Отношението на Кабала към живота и смъртта Въпрос: Съзнателен процес ли е смъртта? Знаем това в подсъзнанието...Защо в подсъзнанието? Ако попитате един кабалист за смъртта, той ще ви отговори, че смъртта се чувства в него като необходима и неразделна част оттрансформации, чрез

Въведение

Отношението към смъртта оказва огромно влияние върху качеството на живот и смисъла на съществуването на конкретен човек и обществото като цяло. В историята човешката цивилизацияСъществуват различни представи за смъртта: митологични в архаичните общества, смело оптимистични в древноримската епоха (Аристотел, Епикур), трагико-песимистични през Средновековието, пантеистични в съвременността (Спиноза, Хегел, Гьоте), романтични (Шопенхауер, Ницше) ) и етичен (Л. Н. Толстой) през 19 век. Отношението към смъртта варира в зависимост от нивото социокултурно развитиеобществото и неговата система от духовни и морални ценности.

Каква е причината сред проблемите на историята на културата и светогледа, разработвани от съвременните историци, проблемът за смъртта да заема едно от видните места? До сравнително скоро това почти не ги занимаваше. Те мълчаливо изхождаха от постулата, че смъртта винаги е смърт („Хората се раждаха, страдаха и умираха...“) и всъщност тук нямаше какво да се обсъжда. Сега се появи проблемът с възприятието на хората за смъртта. различни епохи, техните оценки за това явление. И се оказа, че е така най-висока степензначим проблем, чието разглеждане може да хвърли светлина Нов святвърху системите на светоглед и ценностите, приети в обществото.

Ф. Ариес очертава 5 основни етапа в бавната промяна на отношението към смъртта:

1-ви етап, което не представлява етап от еволюцията, а по-скоро състояние, което остава стабилно сред широки слоеве от хората, от архаични времена до 19 век, ако не и до наши дни, той обозначава с израза „всички ще умрем .” Това е състоянието на „опитомена смърт“. Тази класификация изобщо не означава, че смъртта е била „дива“ преди. Ариес иска само да подчертае, че хората от Средновековието са се отнасяли към смъртта като към обикновено явление, което не им вдъхва особени страхове.

Идеята за Страшния съд, разработена, както пише Ариес, от интелектуалния елит и установена между 11-ти и 13-ти век, бележи 2-ри етапеволюция на отношението към смъртта, което Ариес нарича „Моята собствена смърт“. Започвайки от 12 век, на западните портали на катедрали са изобразявани сцени на задгробния съд, а след това, от около 15 век, идеята за съда на човешката раса е заменена от нова идея - за индивидуален съд, което настъпва в момента на смъртта на човека.

3-ти етапеволюцията на възприемането на смъртта според Овен - „Смърт далечна и близка“ - се характеризира с колапс на защитните механизми от природата. И сексът, и смъртта се връщат към своята дива, неопитомена същност.

4-ти етапвековна еволюция в преживяването на смъртта - „Вашата смърт“. Комплексът от трагични емоции, причинени от смъртта на любим човек, съпруг, дете, родители, роднини, според Овена, е ново явление, свързано с укрепването на емоционалните връзки в семейството. С отслабването на вярата в задгробните наказания се променя отношението към смъртта.

И накрая, през 20 век се развива страхът от смъртта и самото й споменаване. „Обърната смърт“ - това означава Овен 5-ти етапразвитие на възприемането и преживяването на смъртта сред европейците и северноамериканците.

„От дълго време хората се страхуват от смъртта и в същото време се интересуват от нея. Но тя винаги оставаше загадъчна и неразбираема. Човек не може да живее вечно. Смъртта е необходимо биологично условие за оборота на индивидите, без което човешката раса ще се превърне в огромен инертен монолит. За стабилността на всяко социално образование е необходимо ясно обозначаване на моралните критерии, свързани с феномена на човешката смърт. Това... помага да се поддържа обществото в динамичен баланс на морала, предотвратявайки агресивните инстинкти да излязат на повърхността, неконтролируеми кланетаи самоубийство."

Египетска версия на смъртта

Сред робовладелските държави, възникнали в долините на големи реки след разпадането на клановата система, Египет беше първият, който постигна истинска мощ, превърна се във велика сила, доминираща над света, първата империя, която предяви претенции за световна хегемония - макар и в мащаба само на тази незначителна част от земята, която е била известна на древните египтяни.

След като беше възможно да се създаде на земята такава сила, която подчини всичко на себе си, наистина ли е невъзможно да я увековечи, тоест да я продължи отвъд прага на смъртта? В края на краищата природата се обновява всяка година, защото Нил - а Египет, както пише Херодот, е „дарът на Нил“ - прелива, обогатява околните земи със своята тиня, ражда живот и просперитет върху тях и когато връща се назад, настъпва суша: но това не е смърт, защото тогава - и така всяка година - Нил отново наводнява!

И така се роди вярата, според която починалият очаква възкресение. Гробът е само временен дом за него. Но за да се осигури на починалия нов, вече вечен живот, е необходимо да се запази тялото му и да се осигури в гроба всичко, от което се е нуждаел по време на живота, така че духът да може да се върне в тялото точно както Нил се връща всяка година към земята, която напоява. Това означава, че тялото трябва да бъде балсамирано и превърнато в мумия.

И в случай, че мумификацията се окаже несъвършена, е необходимо да се създаде подобие на тялото на починалия - негова статуя. И затова в древен Египет скулпторът е бил наричан „санкх“, което означава „творец на живот“. Пресъздавайки образа на покойника, той сякаш пресъздаваше самия живот.

Страстното желание да спрат и преодолеят смъртта, което египтяните смятали за „анормалност“, нарушение на естествения ход на живота, страстната надежда, че смъртта може да бъде преодоляна, пораждат погребален култ, който оставя своя отпечатък върху почти всички изкуства на древен Египет.

Погребалният култ в древен Египет не е култ към смъртта, а по-скоро отричане на триумфа на смъртта, желание за удължаване на живота, за да се гарантира, че смъртта - ненормално и временно явление - няма да наруши красотата на живота.

Смъртта е ужасна, когато починалият не получи достойно погребение, което позволява на душата да се събере отново с тялото, ужасно извън Египет, където пепелта е „увита в овнешка кожа и погребана зад проста ограда“.

В „Историята на Синухет“, литературен паметник, създаден приблизително две хиляди години пр. н. е., фараонът увещава благородник, избягал в друга страна, да се върне в дома си в Египет с такива обещания: „Трябва да помислите за деня на погребението и за последният път към вечното блаженство. Тук е приготвена за вас нощ с благоуханни масла. Тук ви очакват гробните покрови, изтъкани от ръцете на богинята Таит. Ще ти направят саркофаг от злато и табла от чист лапис лазули. Небесният свод (балдахинът или вътрешният капак на саркофага с образа на богинята на небето) ще се разпростре над вас, когато ви поставят в саркофага и биковете ви отвлекат. Музиканти ще вървят пред вас и на входа на гробницата ви ще извият погребален танц... Те ще обявят списъка с жертвите за вас. Те ще колят жертви за вас на погребалната ви стела. Те ще поставят гробницата ти сред пирамидите на децата на фараона и нейните стълбове ще бъдат изградени от бял камък.

В специален ритуал, включен в погребалната церемония, починалият беше оприличен на самия Озирис, син на небето и земята, убит от брат си и възкресен от сина си, за да стане бог на плодородието, вечно умиращата и вечно възкръсваща природа . И всичко в гробницата, в нейната архитектура, в нейните картини и скулптури, във всички луксозни предмети, с които е била пълна, за да „зарадва“ покойника, е трябвало да изразява красотата на живота, величествено спокойната красота, както въображението идеално си го представя древноегипетски. Беше красотата на слънцето във вечно синьото небе, величествената красота на огромна река, даряваща прохлада и изобилие от земни плодове, красотата на яркозелените палмови горички сред грандиозния пейзаж от необятни жълти пясъци. Плавни далечини - и цветовете на природата, изпълнени със звук под ослепителната светлина, без мъгла, без полутонове... Един египтянин лелея тази красота в сърцето си и пожела да й се наслаждава завинаги, след като победи смъртта.

Египетските текстове показват, че възгледите на египтяните за природата и същността на човека са били доста сложни. Според тях човекът се състои от тяло (Хет), душа (Ба), сянка (Хайбет), име (Рен) и накрая Ка, което може би най-добре може да се изрази с думите: „двойно, невидим двойник." Ка се ражда заедно с човек, неумолимо го следва навсякъде, съставлява неразделна част от неговото същество и личност; Ка обаче не умира със смъртта на човек. Той може да продължи живота си в гроба, който затова се нарича „къщата на Ка“. Животът му зависи от степента на запазване на тялото и е тясно свързан с последното. Лесно е да се види, че идеята за Ка е в основата на всички погребални обреди. Благодарение на него трупът е превърнат в мумия и внимателно скрит в затворено помещение на гробницата; предвидена е и възможността за случайно унищожаване на мумията; в този случай статуи, които предават възможно най-близо чертите на починалия, биха могли да заменят мумията и да станат седалище на Ка. Животът на Ка не зависел само от целостта на мумията – той можел да умре от глад и жажда; измъчван от тях, той можеше да стигне дотам, че да яде собствените си екскременти и да пие собствената си урина. Що се отнася до храната, Ка беше изцяло зависим от доброволните дарения на децата и погребалните служби бяха извършени единствено за него; за него беше предназначено цялото недвижимо имущество, което беше положено заедно с мъртвеца в гроба. Покойникът се радва само на условно безсмъртие; частта от него, която остава след смъртта, е тясно свързана с гроба и продължава да води земен живот. Тази примитивна идея доведе до установяването на погребални ритуали в Египет, които се запазиха през цялата египетска история.

Заедно с Ka, Ba също има значение. Ба вече се споменава в най-древните надписи, но като се има предвид сегашното състояние на нашето познание, не можем да изолираме чисто египетските идеи за душата, тъй като те рано попаднаха под влиянието на възгледите за Ка. Първоначално Ба беше представен под формата на птица и в това може да се види намек за ролята на душата след смъртта на човек: очевидно тя не беше свързана с гроба и можеше свободно да напусне, да се издигне от него на криле към небето и живей там сред боговете. Понякога срещаме Ба в гроба, посещавайки мумията; тя също обитава на земята и се наслаждава на цялото земно блаженство; за разлика от Ка, душата не е ограничена в своите движения. Според надписите на пирамидите починалият лети в небето под формата на птица; понякога той също приема формата на скакалец - египтяните смятаха скакалца за птица - и в тази форма достига небето или се втурва там в облаци от тамян. Там тя става Ху - „блестяща“ и се радва, че е в компанията на боговете.

ревнива Гърция и смъртта

Древната култура се смята за най-великото творение на човечеството. Първоначално се възприема като сборник от митове, приказки и легенди. Въпреки това през 19 век възгледите за процесите на античността се променят коренно. Оказа се, че не е случайно древногръцка културапроблемът за живота и смъртта става един от семантичните. Религиозните и философски движения в древна Гърция се занимават драматично със смъртта. IN класически периодДревногръцката философия се опитва да преодолее страха от смъртта. Платон създава учението за човека, състоящ се от две части – безсмъртна душа и смъртно тяло. Смъртта, според това учение, е процесът на отделяне на душата от тялото, освобождаването й от „затвора“, в който тя пребивава в земния живот. Тялото, според Платон, в резултат на смъртта се превръща в прах и гниене; след определен период от време душата отново обитава ново тяло. Това учение в преобразен вид впоследствие е възприето от християнството.

Различно разбиране за смъртта е характерно за философията на Епикур и стоицизма. Стоиците, опитвайки се да облекчат страха от смъртта, говорят за нейната универсалност и естественост, тъй като всичко има край. Епикур вярва, че няма нужда да се страхуваме от смъртта, че човек не се сблъсква със смъртта. Известни са думите му: „Докато съм жив, смърт няма, когато има смърт, мен ме няма”.

Древната философска традиция вече е подходила към разглеждането на смъртта като благо. Сократ, например, говорейки пред съдиите, които го осъдиха смъртно наказание, заяви: „... наистина изглежда, че всичко това (присъдата) се е случило за мое добро и не е възможно да разберем правилно въпроса, вярвайки, че смъртта е зло.“ „В навечерието на екзекуцията си Сократ призна на приятелите си, че е изпълнен с радостна надежда, защото, както казват древните легенди, известно бъдеще очаква мъртвите. Сократ твърдо се надяваше, че по време на своя справедлив живот, след смъртта, ще попадне в обществото на мъдрите богове и известни хора. Смъртта и това, което следва, е наградата за болките на живота. Като правилна подготовка за смъртта, животът е труден и болезнен бизнес."

смърт през Средновековието

През европейското Средновековие доминиращият възглед е, че смъртта е Божието наказание за първородния грях на Адам и Ева. Смъртта сама по себе си е зло, нещастие, но тя се побеждава с вярата в Бога, вярата, че Христос ще спаси света и че праведните ще имат блажено съществуване в рая след смъртта.

За ранното средновековие отношението на човек към смъртта може да се определи като „опитомена смърт“. В древните приказки и средновековните романи смъртта се явява като естествен край на жизнения процес. Човек обикновено се предупреждава за наближаващата смърт чрез знаци (поличби) или в резултат на вътрешно убеждение: той чака смъртта, подготвя се за нея. Очакването на смъртта се превръща в организирана церемония и тя се организира от самия умиращ: той свиква най-близко семейство, приятели, деца. Овен специално подчертава присъствието на деца до леглото на умиращ човек, тъй като впоследствие, с развитието на цивилизацията, децата започват да бъдат защитавани по всякакъв начин от всичко, свързано с образа на смъртта. Оттук и понятието „опитомен“, избрано от историка: смъртта е „опитомена“ не по отношение на древните езически идеи, където би действала като „дива“ и враждебна, а именно по отношение на идеите модерен човек. Друга особеност на „опитомената смърт” е строгото отделяне на света на мъртвите от света на живите, за което свидетелстват фактите, че гробните места са преместени извън границите на средновековния град.

В късното Средновековие картината се променя донякъде. И въпреки че през този период естественото отношение към смъртта продължава да доминира (смъртта като една от формите на взаимодействие с природата), акцентът е донякъде изместен. Пред лицето на смъртта всеки човек преоткрива тайната на своята индивидуалност. Тази връзка се установява в съзнанието на човека през късното Средновековие и все още заема здраво място в духовния багаж на човека. западната цивилизация.

Наред с християнските представи за живота и смъртта през Средновековието е имало много мощен пласт от идеи и идеи, наследени от традиционалистката, патриархална идеология. Този слой се свързва главно със селската култура и е, както е показано исторически факти, доста стабилна формация, съществувала векове наред въпреки силното влияние на християнската идеология и практика и оказала силно влияние върху самите християнски идеи. Какво включва този слой? Той включва преди всичко набор от заклинания срещу смъртта, предсказания за времето на смъртта, заговори за смърт на врага. Всичко това е наследство от „магическата смърт” на ерата на патриархалното общество. Що се отнася до предсказанията за смърт, например, в Германия сянката на човек без глава на стената се смята за предвестник на неминуема смърт; в Шотландия сънищата, в които се появява погребението на жив човек, са били използвани като предупреждение, в Ирландия се е смятало, че духът на Fetch приема формата на човек, който скоро ще напусне този свят и се явява на своите роднини, и друг дух на умиращия - Beansidhe - две нощи преди това предупреждава за смъртта с песен. В европейския фолклор животните също играят важна роля за предсказване на смъртта: черен овен, кокошка, която пее като петел и др. Често се срещат много гадания: в Неапол се вярваше, че смъртта се предвещава от определени очертания на парчета восък, хвърлени във водата; в Мадена са използвали ледени кристали, за да гадаят; в Бретан за същата цел във фонтана са хвърляли парчета хляб и масло.

Процесът на християнизация на представите за смъртта не означава пълно унищожаване на магическия свят на предхристиянските вярвания. Процесът на взаимодействие и взаимно влияние на двата типа съзнание продължава да се задълбочава, което води до радикална промяна и в двата типа. Така под влияние на традиционалистичния образ на смъртта, нова картинкав християнството - страстите Христови, а след това много свети мъченици. Представите за задгробния живот се променят: въпреки че образите на рая са все още много редки и оскъдни, образът на ада поглъща описание на всички ужаси, натрупани в народното съзнание през предходните векове; Нараства и значението на чистилището, макар и все още слабо вкоренено в народното съзнание. Овен нарича структурирането на идеите за задгробния живот „най-важният феномен в историята на манталитета“, отразяващ утвърждаването на индивидуалното морално съзнание.

Рицарят от ранното средновековие умря в цялата простота, като евангелието Лазар. Човек от късното Средновековие беше изкушен да умре като неправеден скъперник, надявайки се да отнесе благата си със себе си дори в другия свят. Разбира се, църквата предупреди богатите, че ако са прекалено привързани към земните си съкровища, ще отидат в ада. Но в тази заплаха имаше нещо утешително: проклятието обричаше човека на адски мъки, но не го лишаваше от съкровищата му. Богаташът, придобил несправедливо богатството си и попаднал в ада, е изобразен на портала в Моасак с непроменен портфейл на врата.

В картината на Йеронимус Бош национална галериявъв Вашингтон, което би могло да послужи като илюстрация за някой трактат за „изкуството на умирането“, дяволът с очевидна трудност влачи тежка, дебела торба със златни монети върху леглото на умиращ човек. Сега пациентът ще може да го достигне в смъртния си миг и няма да забрави да го вземе със себе си. На кой от нас „днешните“ би му хрумнало да се опита да вземе пакет акции, кола, диаманти със себе си в отвъдното! Човекът от Средновековието дори и в смъртта не можеше да се раздели със придобитите блага: когато умираше, той искаше да го има до себе си, да го усети, да го държи.

Въпросът за отношението към смъртта винаги е имал етичен оттенък. Но много преди късното Средновековие възниква ситуация, когато конфронтацията между интерпретациите на смъртта в европейската цивилизация достига невероятно напрежение (борбата между традиционното християнство и манихейството).

Полярността по отношение на света се проявява в тези религии по следния начин: манихеите смятат материята, света на стоките, човешката плът за зло, а празнотата за добро, за разлика от християните, които твърдят, че Божиите творения не могат да бъдат носители на Вечния мрак, които не отричаха значението на радостите на плътския живот за човешката душа.

„Най-простият изход за манихеите би бил самоубийството“, пише Л. Н. Гумильов, „но те въведоха в своето учение учението за преселването на душите, което означава, че смъртта потапя самоубиеца в ново раждане с всички произтичащи от това беди. Затова в името на спасението на душите се предлагаше нещо друго: изтощаване на плътта или чрез аскетизъм, или чрез неистов гуляй, колективен разврат, след което отслабената материя трябваше да освободи душата от лапите си , а що се отнася до земните дела, естествено е отменен моралът, то всяко негово разрушаване е добро, било то убийство, лъжа, предателство... Всичко няма значение по отношение на предметите на материалния свят Изчезването на манихейците от лицето на Земята в края на 14-ти век не е изненадващо, защото, строго погледнато, те се стремяха към това, те трябваше да ненавиждат самия живот , защото смъртта е само момент на промяна на състоянията, но анти-живот и анти-свят."

съвременното отношение към смъртта

Революцията в отношението към смъртта според Ариес настъпва в началото на 20 век. Неговият произход се крие в определен манталитет, който се формира в средата на 19 век: околните щадят пациента и крият от него тежестта на неговото състояние. Въпреки това, с течение на времето, желанието за защита последни моменти, освободен на човек в този свят, от напразно мъчение придобива различен цвят: за да предпази от емоционален шок не толкова умиращия, колкото неговите близки. Така смъртта постепенно се превръща в срамна, забранена тема. Тази тенденция се засилва от средата на 20 век, което е свързано със смяната на мястото на умиране. Сега човек умира, като правило, не у дома, сред близките си, а в болница, срещайки смъртта сам. „Главният герой“ на драмата отново се променя: през 17-18 век Овен отбелязва прехода на инициативата от умиращия към семейството му, но сега лекарят и болничният екип стават „господар на смъртта“. Смъртта е обезличена, банализирана. Ритуалите са запазени в основните си черти, но са лишени от драматизъм; твърде откритото изразяване на скръб вече не предизвиква съчувствие, а се възприема или като признак на лошо възпитание, или на слабост, или на психическа промяна.

Днешното отношение към смъртта включва следните черти и нагласи:

1. Толерантност.Смъртта е свикнала и се е превърнала в обичайно и обичайно явление в игрите на политиците (Чечня), сред престъпниците (поръчкови убийства) и "мръсниците" (убийство на баба, защото не е дала доза на внука си наркоман) . Следователно смъртта отива в периферията на съзнанието, става невидима, подсъзнателна, потисната. Освен това това се случва не само в съзнанието на гореспоменатите „представители“ човешката раса, но и в ежедневното съзнание на обикновения човек.

2. Технологичност.Толерантното лично отношение към смъртта измества собствената смърт като такава на заден план, но извежда на преден план проблемите на следсмъртните технологии: погребения, пари, похарчени за тях, надгробни паметници, паметници, некролози и т.н. фактори на престижа на роднините. Тези технологии не губят значението си след погребения и събуждения: изработката на надгробни плочи, плочи и паметници отнема няколко месеца, понякога дори години.

3. Феноменът на безсмъртието. „Хората умират около мен, други умират, но не и аз, смъртта ми е още далече.“ Тази безсмъртна нагласа се намира в подсъзнанието на съвременния човек. Думите на Тома Аквински: „Ние живеем за другите, но всеки умира лично за себе си” придобиват зловещ смисъл, който постоянно се отлага „за по-късно”. Виждали ли сте някога хора да мислят трезво за собствена смъртпред лицето на чужда смърт? Това не е така, защото няма осъзнаване на собствената смърт.

4. Театралност. Няма смърт като събитие или съпричастност. Както е казал Епикур: „Докато съществуваме, няма смърт, а когато има смърт, няма ни“. Така смъртта се разиграва по литературни сценарии и се подрежда според сценариите. В резултат на това смъртта се появява пред нас под формата на представление в театъра. Театралността на смъртта прави самия живот театрален.

5. Характер на играта. Игрите, които хората играят: бизнес, политика, коли, оръжия, жени, наркотици, пари - всичко това работи за печелене или самоубийство. Всяка игра, насочена към победа на всяка цена, „репетира“ смъртта. Тези. или победа, като репетиция за смърт, или загуба, като „малка смърт“, падане надолу по социалната стълбица. Че. смъртта на човек става залог в неговата „игра“.

6. Никой не е равен пред лицето на смъртта. Неравенството в умирането се определя от наличието на капитал – социален, икономически и политически. Смъртта на самотен бездомник в топлопровод и смъртта на първия президент на Русия са различни смъртни случаи. Хората умират в съответствие с капитала и йерархията, които са имали преди смъртта.

Може да се каже, че в дадено време толерантно отношениедо смърт води до нетолерантно отношение към хората и тяхното многообразие (мултисубективност), в резултат на което човек се обезличава, изравнява се до обикновен представител на консуматорското общество, безличен агент популярна култура.

Днешното западно общество се срамува от смъртта, повече се срамува, отколкото се страхува, и в повечето случаи се държи така, сякаш смъртта не съществува. Това може да се види дори като се обърнем към интернет търсачките, които дават средно осем пъти по-малко връзки към думата „смърт“, отколкото към думата „живот“. Едно от малкото изключения е популярността на Запад на идеите за естествената смърт и „правилно” изживения предишен период.

Днес живеем в общество, което отблъсква смъртта, принуждавайки хората да умират сами. Междувременно смъртта е нещо, което трябва да ни подготви, емоционално и духовно, да видим света в нашата съответна перспектива. Така умиращият се превръща в център на необходима и полезна драма, важна частизучаване на живота. Болниците понякога помагат да се затвори индивидът от живата връзка със семейството и приятелите, което прави по-трудно прекратяването на живота поради липсата на израз на любов.

Уви, както пее съвременният френски шансоние Жорж Брасанс: „Днес смъртта не е същата, ние самите не сме еднакви и нямаме време да мислим за дълг и красота“.

Днешният модел на смърт се определя от популярна дума„privacy“, което стана още по-строго и взискателно от преди. И до това идва желанието да защитим умиращия от неговия собствени емоции, като до последния момент криеше състоянието му от него. Лекарите също са поканени, а в някои страни дори задължени, да участват в тази любовна лъжа.

За щастие, горното се отнася за така наречената западна цивилизация, а някои други култури ни дават примери за различно културно отношение към смъртта.

В съвременния цивилизован свят има чувство, че смъртта е обикновен преход по-добър свят: към щастлив дом, където ще намерим изчезналите си близки, когато дойде времето ни, и откъдето те на свой ред идват да ни посетят. Така комфортът на живота на Запад просто се проектира върху отвъдното. Освен това всеки четвърти жител Централна Европавярва в преселването на душите. Това заяви наскоро немската изследователка Юта Бургграф, изказвайки се на XXII Международен теологичен симпозиум.

Европейците с готовност вярват в прераждането, сякаш искат да си дадат „шанс да опитат отново“. През последните четиридесет години доктрината за трансмиграцията се разпространи навсякъде Западният свят, защото изглежда много привлекателно за онези умове, които отказват да погледнат в „очите на смъртта“. Ако толкова лесно сменим мястото си на пребиваване, професията или съпруга, тогава защо да не предположим, че животът ни ще се промени? Въпреки че от гледна точка на християнските теолози (както католици, така и православни), спасението е възможно както за тялото, така и за душата, поради което източните доктрини за преселването на душите не изглеждат необходими.

заключение

Ако хората умират, това означава, че някой има нужда от това. Но сериозно, така е устроен светът... Не само хората, но и всички живи същества на Земята са смъртни. Но когато всяко живо същество умира, то оставя следа след себе си. Точно по този начин става развитието. Просто ми е интересно - защо е необходимо това? Кому е нужно? Все пак няма такова нещо вечно... Сигурно всеки здравомислещ човек поне веднъж в живота си си е задавал тези въпроси. Но отговорът на тях все още не е намерен... Жалко...

И затова просто трябва да живеем, просто да правим добро, за да оставим поне нещо добро за тези, които ще дойдат след нас. Кой знае, може би това нещо може да помогне на някого и тогава ще бъдем споменени с добра дума. Въпреки че няма да го чуем...

Литература

1. Ариес Ф. Човек пред лицето на смъртта. М., 1992.

2. Лаврин А. П. Хроники на Харон. Енциклопедия на смъртта. М., 1993.

3. Антология на световната философия. Т. 1. Част 1. М., 1983.

4. Федорова М.М. Образът на смъртта в западноевропейската култура. //Човек. номер 5. М., 1991.

5. Ковтун А.В. Съвременен контекст на смъртта. //София: Ръкописно списание на Обществото на поклонниците на руската философия. № 3 (Уралски държавен университет). Екатеринбург, 2002 г.

6. Шопенхауер А. Смъртта и нейната връзка с неразрушимостта на нашето същество. http://sopenga.narod.ru/sopa_books/Smert/smert_08.htm.

Християнското разбиране за живота, смъртта и безсмъртието идва от старозаветната позиция: „Денят на смъртта е по-добър от деня на раждане” (Еклисиаст) и новозаветната проповед на Христос: „... аз имам ключовете на ада. и смъртта.” Богочовешката същност на християнството се проявява в това, че безсмъртието на индивида като цялостно същество е мислимо само чрез възкресението. Пътят към него е открит от изкупителната жертва на Христос чрез кръста и възкресението. Това е сферата на мистерията и чудото, защото човек се изважда от сферата на действие на природно-космическите сили и стихии и става като личност лице в лице с Бога, който също е личност. Целта на човешкия живот е обожението, движението към вечния живот. без да осъзнавам, земния животпревръща се в сън, празен и празен сън, сапунен мехур. По същество това е подготовка за вечен животкойто е точно зад ъгъла за всички. Затова се казва в Евангелието: „Бъдете готови, защото не мислите, че Човешкият Син ще дойде в час“. За да не се превърне животът, по думите на М. Ю. Лермонтов, „в празен и глупава шега„Винаги трябва да помним часа на смъртта. Това не е трагедия, а преход към друг свят, където вече живеят безброй души, добри и зли, и където всяка нова влиза за радост или мъка. По образния израз на един от православните йерарси: „Умиращият човек е залязваща звезда, чиято зора вече блести над друг свят“. Смъртта не унищожава тялото, а неговото тление и затова тя не е краят, а началото на вечния живот.

Евангелист Лука определя същността на християнския подход към живота и смъртта така: „Бог не е Бог на мъртвите, а Бог на живите. Защото хората му са живи. Християнството категорично осъжда самоубийството, тъй като човек не принадлежи на себе си, животът и смъртта му са „по волята на Бога“.

Ислям за въпросите на живота и смъртта

На въпроса на човек: „Ще бъда ли унищожен жив, когато умра?“ Аллах отговаря: „Няма ли човекът да си спомни, че ние го създадохме преди и той беше нищо?“ За разлика от християнството, земният живот в исляма е високо ценен. Ислямът се основава на факта, че човекът е създаден по волята на всемогъщия Аллах, който е преди всичко милостив. Въпреки това, в последния ден всичко ще бъде унищожено и мъртвите ще бъдат възкресени и ще се явят пред Аллах за окончателна присъда. вяра задгробния животе необходимо, защото в този случай човек ще оцени своите действия и действия от гледна точка на личен интерес в смисъла на вечна перспектива.

Унищожаването на цялата Вселена в деня на справедливия съд предполага създаването на нов съвършен свят. За всеки човек ще бъде представен „запис“ на делата и мислите, дори и най-тайните, и ще бъде издадена подходяща присъда. Така принципът за върховенството на законите на морала и разума над физическите закони ще тържествува. Морално чист човекне може да бъде в унизено положение, какъвто е случаят в реалния свят. Ислямът строго забранява самоубийството.

Описанията на рая и ада в Корана са пълни с ярки подробности, така че праведните да бъдат напълно удовлетворени, а грешниците да получат заслуженото. Невъзможно е да попитате Аллах за часа на смъртта, тъй като само той знае за това и „какво трябва да знаете - може би часът вече е близо“.

Отношението към живота и смъртта в будизма

Отношението към смъртта и безсмъртието в будизма се различава значително от християнското и мюсюлманското. Самият Буда отказва да отговори на въпросите: този, който познава истината, безсмъртен ли е или е смъртен?, както и: може ли познаващият да бъде смъртен или безсмъртен едновременно? По същество се признава само един вид „прекрасно безсмъртие“ - нирвана, като въплъщение на трансценденталното Свръхсъщество, Абсолютното начало, което няма атрибути.

Тъй като личността се разбира като сбор от драхмите, намиращи се в постоянен потокпрераждане, тогава това предполага абсурдността, безсмислието на веригата естествени раждания. Драхмапада заявява, че „да се раждаш отново и отново е тъжно“. Изходът е пътят към намиране на нирвана, пробиване през веригата от безкрайни прераждания и постигане на просветление, блажен „остров“, разположен в дълбините на сърцето на човека, където „нищо не притежават“ и „не пожелават нищо“. Добре познатият символ на нирвана - угасването на вечно трептящия огън на живота - добре изразява същността на будисткото разбиране за смъртта и безсмъртието. Както е казал Буда: „Един ден от живота на човек, който е видял безсмъртния път, е по-добър от сто години съществуване на човек, който не е видял висшия живот.“

Спокойното и мирно отношение към живота, смъртта и безсмъртието, желанието за просветление и освобождаване от злото е характерно и за други източни религии и култове. В тази връзка отношението към самоубийството се променя: то се смята не толкова за греховно, колкото за безсмислено, тъй като не освобождава човека от кръга на раждането и смъртта (самсара), а само води до раждане в по-близко въплъщение. Човек трябва да преодолее тази привързаност към своята личност, тъй като, по думите на Буда, „природата на личността е непрекъсната смърт“. Един от най-мъдрите поети на ХХ век. У. Уитман изрази тази идея по следния начин - трябва да живеете „спокойно, усмихвайки се на Смъртта“. Освобождаване от източниците на страдание, „затъмнени действия и нечистотии“ (егоизъм, гняв, гордост, фалшиви възгледи и т.н.) и силата на собственото „Аз“ през живота - по най-добрия начинпридобиване на безсмъртие.

© 2006 S.V. Коваленко, О.Ю. Михайлова

ОТНОШЕНИЕ КЪМ ЖИВОТА И СМЪРТТА НА ЮНОШИ, ИЗВЪРШИЛИ УБИЙСТВА

Човекът, за разлика от всички живи същества на Земята, осъзнава крайността на своето съществуване и неизбежността на смъртта. Осъзнаването на временността и крайността на физическото съществуване от своя страна го кара да се замисли върху въпросите: как и защо живея? Освен това всяко поколение отговаря по свой начин на тези вечни въпроси.

За дълго времеВъпросите, свързани с живота и смъртта, бяха разгледани в рамките на философски и религиозни концепции. Психологическото изследване на този въпрос започна сравнително наскоро, което се определя от личния, индивидуализиран и дълбоко интимен характер на тези отношения (особено връзката със смъртта). Неслучайно обсъждането на тези въпроси първоначално започна в контекста психологически анализпроблеми човешкото съществуване, смисълът на живота, т.е. свързано с осъзнаването на проблема на човешкия живот.

Едва през втората половина на ХХв. започва активно развитие на танатологичните проблеми. Освен това интересът към проблема за отношението към смъртта в научна литературатолкова високо, че С. Рязанцев предлага да се разглежда танатологията като независима наука, изучавайки проблемите на смъртта, нейните причини, процеси и проявления. В контекста на разглеждания проблем могат да се разграничат няколко направления на неговото изследване.

Най-развитата област на психологическото изследване, в която се анализира отношението на човек към смъртта, е изследването на причините за самоубийството, моделите на формиране на суицидни състояния и възможните насоки за превенция на самоубийствата.

Редица изследвания са посветени на изучаването на психологията на терминално болни пациенти, отношението към смъртта, нейното възприемане и промените им в различни възрастови периоди. Направление, свързано с изследване на спомените на хора, преживели клинична смърт. Трябва да се отбележи, че наличните научни психологическа литератураИзследването засяга проблема за отношението към собствената смърт и смъртта на близките. Освен това срещите със смъртта се разглеждат предимно като положителен фактор, една от значимите възможности за личностно израстване. В същото време те остават практически неизследвани

Въпроси за баня относно отношението към живота и смъртта на убийците, т.е. хора, причиняващи смърт.

В тази връзка се изследват въпросите за отношението към смъртта на другите в контекста на проблема за евтаназията – умишлено ускоряване на смъртта или умъртвяване на нелечим пациент с цел прекратяване на страданието му. Спорен остава въпросът за неговата допустимост. Все пак трябва да се отбележи, че най-дискутираният в рамките на този проблем е въпросът за правото на човека на доброволно напусканеот живота. Очевидно няма достатъчно работа върху евтаназията като убийство по милост.

В криминалнопсихологическата литература има явен недостиг на трудове, посветени на отношението към смъртта на хората, които я причиняват.

Един от малкото учени, които разглеждат отношението към смъртта на друг човек, е представителят на антропологичното направление в криминалната психология Е. Фери. Той идентифицира антропологичен тип убиец с физиологична нечувствителност, която се определя от анатомични и физиологични аномалии на тялото и може да се установи с помощта на обективни методи. Последицата от физиологичната нечувствителност е умствена (или морална) нечувствителност към страданието и смъртта на жертвата, неговите другари и съучастници и накрая към собственото страдание и смърт.

Както е известно, З. Фройд не се занимава специално с проблемите на престъпността, така че криминалната агресия остава извън полезрението му. Въпреки това той постулира съществуването на несъзнателно желание за смърт при хората, което свързва с желанието за унищожение и самоунищожение. Сравнявайки съвременния човек с примитивните хора и тяхното отношение към смъртта на другите, З. Фройд твърди, че ние сме „същите убийци като нашите предци“.

Този въпрос е анализиран по-подробно в концепцията на Е. Фром. Като част от своята теория той идентифицира некрофилията, което означава желание за унищожение – желанието животът да бъде механичен, контролиран, мъртъв, за разлика от биофилията – любовта към всичко живо.

Основата на некрофилията като една от формите на "непродуктивна ориентация на характера" на човек е механизмът на бягство според типа деструктивизъм. За разлика от садизма, който е насочен към укрепване на един индивид чрез доминиране на друг, деструктивизмът е насочен към елиминиране на всяка потенциална заплаха отвън. Именно от такива хора, казва Е. Фром, се набират палачи, терористи и мъчители. Именно към тази категория хора той причислява убийците.

Е. Фром вярва, че некрофилията като феномен на психична патология действа като неизбежна последица от изоставане в развитието, умствено "увреждане" и в резултат на неизживян живот. Според него, ако човек „...не може да се освободи от оковите на своя нарцисизъм и постоянно се чувства изолиран и безполезен, единствения начинда заглуши това непоносимо усещане за незначителност и някаква „жизнена импотентност“ - да се утвърди на всяка цена, най-малкото с цената на варварското унищожение на живота, за да извършиш акт на вандализъм, не се изискват специални усилия, интелигентност , или търпение; всичко, от което се нуждае разрушителят, са силни мускули, нож или револвер...” В същото време, както той вярва, няма твърда граница между некрофилна и биофилна ориентация: всеки индивид е сложен набор, комбинация на признаци, открити в конкретна комбинация; броят на такива комбинации всъщност съвпада с броя на индивидите, които са сравнително редки, такива хора трябва да се считат за сериозно болни и трябва да търсим генетичните корени на тази патология хора можем да намерим смесица от биофилни наклонности и некрофилни тенденции, като последните са достатъчно силни, за да причинят. вътрешен конфликтличност.

Влиянието на идеята на Е. Фром е ясно видимо в концепциите на съвременните криминолози. Например Ю.М. Като причина за убийството Антонян определя и некрофилията. Освен това, за разлика от Е. Фром, който изключи сексуалното значение на тази дума, той разглежда некрофилията като неконтролируемо влечение към смъртта, включително патологично сексуално желание. Разглеждайки психологията на убийството, той пише: „Убийството е отричане на живота и отвращение към него, то е най-пълното въплъщение на омразата, много често неадресирана омраза, омразата изобщо, омразата към всички и е по-силна. повече хораили социална системаотчуждени от градивните ценности."

Според Е.Г. Самовичев, в съзнанието на огромен брой хора проблемът за онтологията

културни основи, спецификата на техния „екзистенциален” статус не е отразена. Увереността на мнозинството в правото им на съществуване се потвърждава за тях именно от този факт. В същото време, както смята авторът, престъпните убийци представляват категория хора, за които правото на собствено съществуване не е очевидно, а се доказва единствено от факта на тяхното престъпно лишаване от живота на друго лице. Както пише E.G Самовичев, „убийците демонстрират много специфичен начин на човешко съществуване, който се основава на липсата на субективна психологическа сигурност този факти нещо повече, тяхното право на съществуване.” Нещо повече, именно този онтологичен статус на индивида има мощен мотивационен потенциал: „Убийството няма външна мотивация, не може да се оправдае с никакви външни обстоятелства (въпреки че такива почти винаги могат да бъдат намерени). То има чисто субективна мотивация, чиято същност не е в постигането на някакъв конкретен обективен резултат, а в преодоляването на неговата „неестественост“. житейска позиция". По този начин, според автора, в съзнанието на убийците стойността собствен животпотвърдено от смъртта на друго лице.

Трябва да се отбележи, че в научната литература отношението към смъртта се разглежда главно в теоретично ниво. В тази връзка е много интересно емпиричното изследване на отношението към смъртта на лица, осъдени за извършване на различни престъпления. Баканова. Нейната извадка обаче включва осъдени както за насилствени, така и за ненасилствени престъпления.

Проведохме емпирично проучване, чиято цел беше да се проучи отношението към живота и смъртта на юноши, извършили убийствени действия. Обект на изследването са 43 непълнолетни юноши (15-17 години), осъдени за извършване на тежки престъпления с насилие: умишлено убийство – чл. 105 от Наказателния кодекс на Руската федерация, причиняване на тежка телесна повреда, довела до смърт - чл. 111, част 4 от Наказателния кодекс на Руската федерация. Като контролна групаПроучени са 45 непълнолетни лица, осъждани за извършване на корисни престъпления: кражби – чл. 158, части 2 и 3 от Наказателния кодекс на Руската федерация.

Основната хипотеза на изследването е предположението, че такива юноши ще имат специфично отношение към живота и смъртта. По време на изследването проучихме съдържанието на представите за живота и смъртта сред подрастващите различни групии лични детерминанти, които определят

цифрово отношение към това. Предварителни резултатиИзследванията като цяло потвърждават и уточняват изложената хипотеза.

Литература

1. Мей Р. Откриване на битието. М., 2004.

2. Франкъл В. Човек в търсене на смисъл. М., 1990.

3. Рязанцев С. Философия на смъртта. Санкт Петербург, 1994 г.

4. Фери Е. Психология на предумишлен убиец // Юридически вестник. М., 1888. Т. 29. Кн. 1.

5. Фройд 3. Ние и смъртта // Психология на смъртта и умирането / Comp. К.В. Селченок. Минск, 1998 г.

Ростовски държавен университет

6. Фром Е. Анатомия на човешката деструктивност / Превод. от английски М., 1994.

7. Фром Е. Über die Liebe zum Leben. Щутгарт; Цюрих, 1983. С. 112.

8. Антонян Ю.М. Психология на убийството. М., 1997.

9. Самовичев Е.Г. Психологическа етиология на убийството // Психологическо списание. 2002. Т. 23. № 5.

10. Баканова А.А. Ресурси екзистенциална кризав местата за лишаване от свобода // Ананьевски четения - 1999. Към 40-годишнината от създаването на първата в страната лаборатория по индустриална (инженерна) психология в Санкт Петербургския (Ленинградски) университет. Тези за академични и практически изследвания. конф. 26-28 октомври 1999 г. / Ред. А.А. Крилова. Санкт Петербург, 1999 г.

Пермският „съвременен художник“ Алексей Илкаев направи корекции в градския пейзаж: в инсталацията от шперплат, монтирана на градския насип - надписът ЩАСТИЕТО НЕ Е КОЕТО е точно зад ъгъла - той замени първата дума с много по-реалистичната СМЪРТ. Разместването и смяната на акцентите разтревожиха местните власти, което доведе до скандал. В разгара на разследването художникът Илкаев призна вината си за престъплението, като написа разкайно писмо. Почти дойде в полицията и си призна. И така се чудя: дали това е просто още един артистичен жест на концептуален аукционер или всичко е истина? Ако е второто, тогава до каква степен на безобразие е достигнала културната инквизиция в някогашния прогресивен град Перм?? В крайна сметка това е точно както при Сталин, когато поети, писатели и художници, някои от които велики, пишеха унижени покаяния и петиции, изповядващи политическо късогледство, дребнобуржоазност и недостатъчен пролетарски ентусиазъм... Явно СМЪРТТА в Перм отново ще бъде заменено с ЩАСТИЕ. Така че никой да не се съмнява. Но тогава бих посъветвал тъмна нощНяма смисъл да подпалваме цялата тази конструкция, както направи Пьотър Павленски.

Междувременно в Санкт Петербург режисьорът Алексей Красовски (да не се бърка със съименника му Антон, който се влюби в Путин като мъж) се зае да направи филма „Поздник” – „черна” комедия, действието на която се провежда под Нова година V обсадиха Ленинград. Веднага след като това стана известно, се сформира „група на омразата“, състояща се главно от вездесъщите депутати, които нарекоха самата идея на филма богохулство и подигравка и поискаха филмът да бъде закрит. Разбирам, че страдащите от инконтиненция знаят малко за киното, затова ви напомням за един съвсем скорошен и много известен прецедент: филмът „Животът е прекрасен“ (1997) на италианския актьор и режисьор Роберто Бенини, който получи всички възможни главни награди , от Кан до Оскар, и се превърна в абсолютна класика. Това също е комедия, дори не черна, за Холокоста и лагера на смъртта с газови камери. Темата, видите ли, е не по-малко страшна от Ленинградска блокада. Но нито италианският парламент и правителство, нито дори всемогъщото и световно еврейско „задкулисие“ наложиха вето на филма. Не мисля, че това дори е хрумнало на някого.

Сред онези, които особено ревностно атакуваха режисьорите-ренегати, беше депутат от Думата на име Сергей Боярски. Фамилното име е рядко, реших да го проверя - и уви! син Роден през 1980г. Въртях се... Това е така: татко е мускетар, дъщерята Лиза е прекрасно момиче и добра актриса, а природата почива на сина си: демагог и млада вкаменелост от типа на пазителя паднаха от гнездото на болярина. И съответна кариера. Толкова за „Динозаврите”... Ти наистина ли, Миша, не си давал на детето си да слуша Бийтълс в детството и юношеството си?!