Всичко в човека трябва да е перфектно, авторе. Всичко в човека трябва да е красиво: лицето му, дрехите му, душата му, мислите му.

„Всичко трябва да е красиво в човека:
и лице, и дрехи, и душа, и мисли"
А. П. Чехов „Вуйчо Ваня“.

В християнската антропология се затвърждава разбирането за човека като триделно Божие творение. Дух, душа и тяло са били в красиво единство преди грехопадението. Но тогава грехът обезобрази красотата на човешката природа и сега човечеството се стреми да я върне с всякакви законни или незаконни средства. Днес ще говорим с протойерей Евгений Попиченко за това как можете да възвърнете физическата, умствената и духовната красота.

– Отец Евгений, днес по някаква причина красотата на тялото става предмет на дискусия в православната общност. И ако по-рано често чувахме, че православните не спират да преследват красотата, че всяка телесна красота е от лукавия. Днес тялото става обект на положително внимание: появяват се понятията „православна мода“, „приемлив грим“ и т.н. Имат ли християните ясни насоки по въпроса за телесната красота?

– Всичко, което Бог създаде, беше добро, прекрасно. И целият този красив свят, цялата красота, човекът трябваше да култивира и съхрани. Той не можа, падна, той се стреми да възстанови предишната цялост и правилен ред: когато духът освещава душата, а душата съживява тялото и всичко е в красиво единство. Но ако говорим отделно за видимата красота, тогава сега, струва ми се, идеалът за мъжка красота за православните мъже трябва да бъде Христос, а за жените - Богородица.

Как тези два стандарта за красота се вписват в понятието „православна мода“? Трудно да се каже. И какво разбираме под това понятие? Модата е оръжие за манипулиране на човешкото съзнание и средство за печелене на пари. Модата принуждава човек постоянно да променя имиджа си в съответствие с насоките на „законодателите на модата“. Разбира се, човек изобщо не се нуждае от такава мода. Но в православното съзнание модата се разбира малко по-различно: да бъдеш модерен означава да бъдеш като всички останали, да не се открояваш, съчетавайки спретнатост и целомъдрие.

Като цяло ми се струва, че всички приказки за телесна красота и специална православна мода са просто някаква отстъпка към съвременния свят. В края на краищата, отдавна е забелязано, че специалното внимание към физическата красота идва за сметка на духовната красота. Ако човек изпомпва мускулите на тялото, тогава той очевидно няма достатъчно време да изпомпва „мускулите на душата“. Ако определено момиче е твърде загрижено за теглото, височината и обема, това неизбежно ще доведе до влошаване на нейния вътрешен свят.

- Е, какво ще стане, ако момичето не е твърде загрижено, а само иска да сложи на лицето си този много „приемлив грим“, който ще скрие недостатъците и ще подчертае предимствата, давайки на момичето увереност?

– Колкото и красив да е пейзажът, той пак ще бъде по-лош от истинската природа, истински изгрев и езеро. Красотата на реалния живот винаги е естествена и несравнима с никакви, дори художествени, образи. По същия начин човешката красота трябва да бъде естествено отражение на божествената красота.

С козметиката можете да създадете илюзията за красота само като рисувате върху веждите или устните си. И тази илюзия само ще блокира красотата на душата, която, както знаете, гледа през лицето на човека. И въобще какво означават думите ти за това да си даваш самочувствие с помощта на козметика? Защо нашето въображаемо момиче си слага малко грим? Да, за да влезеш в този свят и да живееш според неговите закони. И следователно всички тези приказки за допустимостта на грима са приказки от поредицата „нека се наведем към променящия се свят“.

В крайна сметка няма нищо опасно в модата или самия грим. Това, което ги прави опасни, са нашите мотиви. Защо момичето носи грим? Или го прави, защото има дрескод на работа и в договора й пише, че трябва да носи грим. Или иска да привлече вниманието на противоположния пол, или да угоди на суетата си, като прикрие несъвършенствата по лицето си.

В първия случай това е необходимост, която смирява човека. И във втория случай човек просто се отдава на страстите си, заблуждавайки други хора за себе си, които може да харесат вашия образ. Затова апостол Павел призовава „съпругите да се украсяват в прилично облекло, със скромност и целомъдрие, не с плетени коси, злато, бисери или скъпи дрехи, но с добри дела, както подобава на жените, отдадени на благочестието“ (1 Тим. .2, 9-10).

– Защо свещениците обичат толкова много този цитат и винаги го използват, когато става дума за физическа красота?

– Да, защото винаги сме изправени пред избор: да променим себе си външно, за да се адаптираме към този свят, правейки го уж по-красив с присъствието си, или да се опитаме да променим себе си вътрешно, борейки се със страстите и култивирайки добродетели в себе си, правейки светът наистина е по-красив. Дори ако християнинът, поради житейски обстоятелства, трябва да се съобразява със законите на този свят (например да се движи в успешна среда, да бъде модерен и т.н.), той трябва постоянно да проверява себе си дали се е влюбил с този свят, дали е загубил опората на живота си в Христос. И да живееш така е много трудно и много опасно, тъй като, бидейки приятел на света, незабелязано можеш да станеш враг на Бога.

- Хората те познават по дрехите...

– Хората се посрещат по дрехите си в бизнес центрове и на партита. Именно там ще бъдете оценени по цената на вашия часовник, марката на панталоните ви и елегантността на вашия аромат. Само там вашият имидж може да работи за вас известно време.

Пророк Исая предупреждава еврейските модници:

„И Господ каза: Понеже дъщерите на Сион са надменни и ходят с вдигнати вратове и измамни очи, и вървят с величествена стъпка и дрънкат веригите на краката си, Господ ще изложи короната на дъщерите на Сион и Господ ще разкрие техния срам; в този ден Господ ще отнеме красиви вериги на краката и звезди и луни, обеци и огърлици и ветрила и китки и колани и съдове с парфюми и вълшебни висулки, пръстени и обеци на носа, горни дрехи и бельо, шалове и портфейли, леки тънки пелерини, ленти за глава и покривки за легла. И вместо тамян ще има смрад, и вместо пояс ще има въже, и вместо къдрава коса ще има плешивост, и вместо широк калпак ще има тясно зебло, вместо красота ще има марка. Твоите мъже ще паднат от меч и твоите храбри във война. И ще въздишат и ще плачат” (Ис. 3:16 – 25).

Кадър от филма "Пролет"

– Отец Евгений, днес има православен образ. Можете да се облечете в специален тъмен костюм, подобен на торба, или нещо „руско народно“, да сложите на ръката си гривна с икони или броеница - и ето манифест на православието!

– Всеки карнавален костюм се премахва с времето, измамникът е разобличен от самия живот. И за човек такава самоизмама вероятно е не по-малко опасна. В края на краищата обличането в „суперправославна носия“ всъщност не го прави по-добродетелен, по-близо до Бога или по-свободен от страстите. Това означава, че това определено ще се прояви в поведението му. И ако, например, едно момиче не съблазнява другите с дрехите си, то тя ще съблазнява хората с поведението си.

Всеки образ, всяко лицемерие е, разбира се, лошо, защото лишава човек от истинската свобода да бъде себе си. Следователно не е необходимо да се смесват целта, обожествяването на човека и възможното последствие - външната красота. Да бъдеш истински православен, а не „да се преструваш на православен” е цел, която може да бъде постигната чрез култивиране в себе си „същите чувства, които бяха в Христос Иисус” (Фил. 2:5). И тогава постепенно нашето вътрешно състояние ще се отрази на външния ни вид.

Помните ли редовете на А. С. Пушкин за Татяна Ларина на бала?

„Тя беше лежерна
Не студен, не приказлив,
Без нахален поглед към всички,
Без претенции за успех,
Без тези малки лудории,
Без имитативни идеи...
Всичко беше тихо, просто беше там.”

Тишината и простотата са качествата, които отличават истинската красота от образната красота, състояща се от хиляди дребни неща, крещящи и привличащи вниманието.

А ако говорим за облекло, то то трябва да е удобно, не крещящо и прилично за християнина. Това е всичко. Какво общо има модата с това?

– Ако външната красота е продължение на вътрешната красота, тогава може ли да се каже, че колкото по-свят е човек, толкова по-красив е той?

– Чели ли сте романа на Оскар Уайлд „Портретът на Дориан Грей”? Главният герой на този роман, красив млад мъж, толкова се страхува да не загуби външната си красота и младост, че продава душата си на дявола. В замяна получава „чудо“: портретът му остарява, а той е „вечно“ млад.

Той прави това, за да получи максимума от всички „удоволствия“ на светския свят, да бъде модерен и успешен. Естествено, душата му постепенно започва да умира, деградира и се деформира. И всички тези промени, всички зверства, които е извършил, започват да се отразяват в портрета. И самият Дориан Грей, виждайки портрета си, умира в ужас.

Колкото по-свят е човек, толкова по-малко внимание обръщаме на външния му вид. Гледайки такъв човек, умовете ни се издигат до Божията красота. Възможно ли е да се възнесете с ума си до Божията красота, докато гледате статуята на Венера Милоска или Аполон? Едва ли. По-скоро вие, като демон, ще искате да притежавате тази красота. Вероятно това е критерият за истинска външна красота: гледайки образа, издигате ли се в ума си до Праобраза или се превръщате в егоистично „животно“, което търси да задоволи своите страсти?

Между другото, във връзка с външността можете също да определите степента на духовна зрялост на човек: ако обичате Христос, тогава във всеки човек ще видите образа на Христос и ще го обичате, колкото и некрасив да е (по светски стандарти) лицето може да бъде.

– Отец Евгений, всяко лице има и изражение. Трябва ли да е и израз на вътрешно състояние? Трябва ли да се грижите за дружелюбието, добрата воля в очите ви и лекотата на общуване? Или можете да носите „тухлено лице“ като знак за покаяно настроение на душата и презрение към света?

– Но това е лукав поглед върху себе си и духовния живот. Господ очаква от нас съвсем друга тъга по Него. Скръбта за Бога и покаяното отношение не са външна демонстрация, а състояние на сърцето, което също остава в радост. да Правилното покаяние непременно води до появата в душата на утеха от Господа и вътрешна радост.

Затова Господ казва: „Когато постите, не тъгувайте като лицемерите, защото те правят мрачни лица, за да се покажат на хората, че постят. Истина ви казвам, че те вече получават своята награда. А ти, когато постиш, помажи главата си и умий лицето си, за да не се явиш на човеците, когато постиш, но на твоя Отец, който е в тайно; и вашият Отец, Който вижда в тайно, ще ви въздаде наяве” (Матей 6:16-18).

Правилната духовна радост е знак за християнска трезвеност. И в този смисъл срещите с творците на тази радост, с монасите, винаги са удивителни. Лицата на истинските подвижници са мирни, спокойни, радостни и смели... в тях се вижда мекота и сила. Енорийските момчета и момичета, които се опитват да се преструват на някакво „покаяние“ и се опитват да направят мрачни физиономии, без да срешат косите си и да „поръсят главите си с пепел“, са смешни. Те само мечтаят за духовност, но самите те все още не са постигнали обикновена човечност.

– Изкуството често е наричано възпитател на душата. Може да настройва душата, може да радва, може да те кара да мислиш – тоест, може да учи на човечеството. Защо толкова често чувате от свещеници за опасностите от такъв „възпитател“?

– Тук е необходимо да се отбележат няколко аспекта на проблема. Изкуството е различно от изкуството. Едно произведение наистина може да възпита човечност и отзивчивост у човека и да го мотивира към милосърдие. И друг ще издигне демон от човека. Ето защо е толкова важно да можем да разберем какво позволяваме да влияе на душата ни. Наистина ли е добра тази красота или под красотата се крие вулгарност и отвращение?

Задължително е да научите децата си да разбират музиката, литературата и киното. Трябва да водим децата в зоологическата градина, сред природата, да ги научим да виждат това, което е наистина красиво, да виждат сложността и красотата на Божия свят. В училище трябва да присъстват предмети, които възпитават чувства, мисли и желания и трябва да се преподават на високо ниво. А днес, за съжаление, училището подготвя потребители и интернет потребители с недоразвити души. И тези потребители, макар и фокусирани върху постоянен избор, всъщност не знаят как да избират.

Второ, не трябва да забравяме, че човекът е призван да се издигне до светостта. Светостта е определена диспенсация на душата, набор от качества, които се развиват с годините, а не се появяват внезапно към края на живота от нищото. Светостта е наше задължение – и изисква работа.

Не е достатъчно да станеш просто интелектуалец или ценител на добрата класическа музика. В историята на човечеството не е имало случай, когато човек, слушащ класическа музика, внезапно да е открил сърдечната Иисусова молитва.

От това можем да заключим, че истинското добро изкуство може да бъде полезно на човек само на определен етап от неговото развитие. Тоест за ученик музиката на Вивалди ще бъде добър „възпитател“. Но ако един монах, призован да се занимава с молитва, стане запален театрал, то за него това е стъпка надолу.

– Доколко е допустимо обикновен православен човек да слуша хубава музика, да гледа хубав филм, да чете хубава духовна, но не духовна литература?

– Това е допустимо дотолкова, доколкото четенето или гледането на филм е релакс. Православният човек, който се грижи за своето спасение, трябва да чете сериозна светоотеческа литература. Това определено е работа. Така че съотношението на духовната работа и умствената почивка трябва да бъде същото, както в живота. Например, човек работи по 8 часа на ден, а вечер може да почива 2-3 часа. Същото е и с четенето: ако четете святоотеческа литература 1 час на ден, тогава можете да посветите 15 минути на умствена почивка.

При нас се оказва съвсем различно: гледаме филм 2 часа, а след това едва намираме сили да се молим, отлагайки светоотеческото четене „за утре“. Освен това молитвата ни става разпръсната, скучна, мудна... все още сме обладани от образите, които видяхме във филма, впечатленията, които получихме. И ако така човек ден след ден храни унинието си, то това вече е патология.

Създайте и установете нормална рутина в живота си, в която молитвата и другите духовни дела ще имат своето достойно място. Тогава в тази рутина ще намерите място за добра психическа почивка, която може би няма да ви навреди. Но още веднъж ще отбележа, че на определен етап дори малката душевна почивка се превръща в пречка за човека, в пречка за придобиването на Светия Божи Дух.

- Защо така?

– Защото човешкият ум е устроен по такъв начин, че да може да се фокусира само върху едно нещо. Или човек живее с ума си в Бога, или умът му е постоянно закачен за различни интересни, сложни и по принцип добри произведения на изкуството.

В този случай, след като гледа добър филм за покаяние и се изправи на молитва, човек ще изпита наложени му чувства на покаяние, които всъщност не съществуват в душата му. И той ще "говори" с чувствата си, а не с Господ, който наистина присъства до него.

– Когато четете Евангелието, произведенията на светци, описващи духовните подвизи, или книгите, посветени на съвременните подвижници, духовният живот изглежда красив и привлекателен. Веднага искам да го направя. Защо бързо става скучен и как да се справим с него?

– Ако искате много в духовния си живот наведнъж, това е признак на пиянско състояние на ума. Хубаво е, когато човек е посетен от такова вдъхновение: „Как искам да правя молитва!“ Но това състояние трябва да се забави, за да не „изгори“ бързо, а за утре също ще има желание да се занимавате с молитва. В противен случай човек, след като бързо се разпали, също бързо се унива.

Неслучайно апостол Петър казва: „покажете във вярата си добродетел, в добродетелта – знание, в знанието – въздържание, в себеобузданието – търпение, в търпението – благочестие“ (2 Петр. 1:5-6).

Можете да се преборите с тази тъпа скука само чрез подчинение на заповедта, която се обсъжда с вашия изповедник. Не е нужно да сте Карлсън, който, след като веднъж е засадил семка от кайсия, долита всеки ден и я изкопава, за да види колко е пораснало. Царството Божие не идва по забележим начин. Затова няма нужда да меря с линийка колко по-духовен съм станал днес. Просто трябва да направите всичко, което трябва да направите от послушание. Например, култивирането на молитвен дух започва не когато човек се потопи в Иисусовата молитва, а когато съпругата се научи да се подчинява на съпруга си, подчинена на шефа и децата на родителите си, тоест те се научат да се смиряват себе си.

– Отец Евгений, съвместими ли са тук и сега три красоти – духовна, умствена и физическа? Възможно ли е да се постигне почтеност още в земния живот или тази почтеност ще се разкрие едва във вечността?

- Мога. Опитът на Църквата казва, че това е възможно. Но това е възможно само при условие, че всички части на състава на човека ще бъдат не само в правилната йерархия, но и в единство с Бога. Тялото е слуга на душата, душата е слуга на духа, а духът е слуга на Бога. В този смисъл целомъдрието е постижимо. Можем да го познаем по присъствието в душата на човека на плодовете на Светия Дух: „Плодът на Духа е любов, радост, мир, дълготърпение, благост, милост, вяра, кротост, себеобуздание. Против такива няма закон” (Гал. 5:22-23). Какво означава фразата „няма закон срещу такива“? Това означава, че човек, който е придобил блажената цялост на душата, вече не е подвластен на света. Заразата на този свят не може да разруши целостта на душата му.

Нека се грижим за постигането на целомъдрие, а не за красотата на тялото или просто за дружелюбието на лицето. Тази почтеност точно ще направи нашата душа способна да отразява красотата на Бог. В противен случай цялото ни привличане към модата и света може да ни постави в опасна позиция.

Можем да дадем следния пример: светецът стои далеч от скалата, за да може да направи няколко крачки към скалата и да не се нарани; Стоим точно на ръба и стъпките към пропастта са неприемливи за нас. Трябва твърдо да помним, че не можем да флиртуваме със света и да бъдем приятели на Христос.

И флиртът със света „в леки форми“ на мода, грим или създаване на някакъв православен образ е не по-малко опасно от рязкото отричане от Христос. „Обичай Бога и прави каквото искаш“, пише Свети Августин. Христос казва: „Който има Моите заповеди и ги пази, той Ме обича“ (Йоан 14:21).

– Тук има парадокс: от една страна „правете каквото искате“, а от друга – пълно и доброволно подчинение на Христос...

– А свободата се състои в това, че волята на човека е толкова синергично обединена с волята Божия, че човек има всички чувства, действия и мисли на Христос. А това може да се постигне „тук и сега“, ако човек обича Бога с цялата си душа, с целия си ум, с цялата си сила и воля.

Господ не е дал невъзможни заповеди. И Той не раздели заповедите на дадени на монасите и заповеди за миряните. А плодовете на Светия Дух са обещани не само на схимонасите. Цялото евангелие беше дадено на прости рибари, които бяха подкрепени от Светия Дух. И ние, кръстените хора, изглежда по нищо не се различаваме фундаментално от тези рибари: същите тайнства, същите дарове на Светия Дух в кръщението. Единственото нещо, което ни отличава от тях, е нашата ревност, нашата решителност да живеем според волята Божия. Бог да ни даде тази решителност! амин

В други стаи:

Православен бюлетин. PDF

Като добавите нашите джаджи към началната страница на Yandex, можете бързо да разберете за актуализации на нашия уебсайт.

Всичко в един човек трябва да е перфектно!

Темата на „Вуйчо Ваня” е животът на „малките хора”, с неговите незабелязани страдания и безкористен труд в името на чуждото щастие, темата за красотата, която се пропилява.

От мемоарите на Н. К. Крупская знаем, че Ленин високо цени тази пиеса.

Горки пише на Чехов след пиесата „Вуйчо Ваня“ (спектакълът е поставен в Художествения театър през октомври 1899 г., преди това с успех се играе в провинцията):

„Твоето изявление, че не искаш да пишеш за театъра, ме принуждава да ти кажа няколко думи за това как публиката, която те разбира, се отнася към твоите пиеси. Казват например, че „Вуйчо Ваня” и „Чайка” са нов вид драматургия, в която реализмът е издигнат до духовен и дълбоко обмислен символ. Намирам това за много вярно. Слушайки твоята пиеса („Вуйчо Ваня“ – В. Е.), си помислих за живота, пожертван на идол, за нахлуването на красотата в мизерния живот на хората и за много други фундаментални и важни неща. Други драми не отвличат човек от реалността към философски обобщения - вашите правят това ... "

Още със самото име на пиесата Чехов насочва към простотата, ежедневието, обикновеността на своите герои и тяхното страдание.

Чичо Ваня и племенницата му Соня работят неуморно през целия си живот за щастието на другите: за да създадат материално благополучие за бащата на Соня, професор Серебряков, когото са свикнали да смятат за талантлив, напреднал, велик учен.

Серебряков, вече пенсиониран професор, е женен за втори път за млада красива жена. Първата му съпруга, майката на Соня и сестрата на вуйчо Ваня, почина отдавна.

Имението, в което работят чичо Ваня и Соня, принадлежеше на покойната майка на Соня. Сега принадлежи на Соня. По едно време чичо Ваня се отказа от своя дял от наследството в полза на покойната си сестра, която много обичаше. Благодарение на неговия отказ баща им има възможност да купи това имение. Бащата не платил цялата цена на имота и възникнал голям дълг. В продължение на двадесет и пет години чичо Ваня работи, за да изплати дълга и да приведе в ред неподреденото имение. В продължение на двадесет и пет години той работи „като най-съвестен чиновник“, получавайки мизерна заплата от Серебряков и му изпраща до последната стотинка доходи в столицата, за да може Серебряков спокойно да пише научните си трудове и да говори от амвона. Чичо Ваня и Соня се заровиха между четири стени, не се хранеха и не познаваха друг живот, освен да се грижат за професора. Дори не им хрумна да си спомнят, че и по същество, и по закон имението принадлежи на тях, а не на Серебряков: те доброволно се обрекоха на ролята на безропотни, безкористни работници.

Чичо Ваня е на четиридесет и седем години. Той е просяк. Никога не познаваше радост или почивка.

И сега, когато животът му е към залез, очите му са отворени за ужасната истина. Той осъзна, че е дал най-добрите си години, младостта си, целия си себе си, за да служи на едно нищожество, на един „идол“. Той ясно виждаше, че неговият идол е просто една надута посредственост, изпълнена с претенции и самонадеяност, „стар крекер, учен луд“. Това стана особено ясно сега, когато Серебряков „се пенсионира и ни една жива душа не го познава, той е напълно непознат; Това означава, че в продължение на двадесет и пет години той е заемал мястото на някой друг. Двадесет и пет години той изнасяше лекции по изкуство, без да разбира нищо от изкуство, предъвкваше чужди мисли и следователно двадесет и пет години чичо Ваня работеше, за да може професор Серебряков да заеме мястото на някой друг.

Разглезен от успешната кариера, която беше лесна за него, любовта на жените и работата на чичо Ваня и Соня за него, Серебряков е бездушен и егоистичен. В продължение на двадесет и пет години той никога не благодари на чичо Ваня, не добави нито стотинка към мизерната си заплата.

И така той идва с красивата си жена в имението, за да се установи, ако е необходимо, тук завинаги; той се пенсионира, не му стигат парите да живее в столицата.

Пристигането му нарушава целия строг трудов ред на живота в къщата. Професорът тиранизира всички около себе си с капризите си, подаграта си, безчувствения си егоизъм. Всички в къщата са принудени да се грижат само за него.

Вуйчо Ваня преминава през тежкото състояние на човек, който на стари години е трябвало да се убеди в безсмислието на целия си живот. Ако не беше дал силата и способностите си, за да служи на „идола“, тогава той самият можеше да направи много полезни неща, да спечели благодарността на хората ... Може би щеше да бъде щастлив, да обича и да бъде обичан!

Така вуйчо Ваня стига до своя трагично закъснял “бунт”. Сякаш иска обратно съсипания си живот. Той се влюбва в жената на професора. Той започна да пие за първи път в живота си. Той е депресиран от мисълта, че всичко е загубено, животът му е изчезнал.

И тогава професорът добавя последната капка в чашата. Той тържествено свиква домочадието си на събрание и им обявява проекта си: да продаде имението, за да може с приходите професорът да живее в столицата. Не понася живота на село, свикнал е с градския шум.

Чичо Ваня е потресен. Той не само даде всичките си пари и целия си живот на Серебряков. Сега, когато остаря, той и Соня, в знак на благодарност за всичко, са прогонени стремглаво от родния си ъгъл в четирите посоки.

Бунтът на вуйчо Ваня достига връхната си точка.

„Ти съсипа живота ми! - вика на Серебряков: "Не съм живял, не съм живял!" С твоята милост унищожих, унищожих най-хубавите години от живота си! Ти си най-големият ми враг!

Професорът го хвърля в лицето му: "Нищо!"

„Животът е загубен! – възкликва в пълно отчаяние вуйчо Ваня. - Аз съм талантлив, умен, смел... Ако живеех нормално, тогава от мен можеше да излезе Шопенхауер, Достоевски... Отчитах се! губя си ума..."

Не сме събудени от усмивка на недоверие, когато чичо Ван казва, че е можел да стане велик човек. По време на нашето запознанство с него в продължение на три действия ние успяхме да усетим неговата интелигентност, неговия талант и способността му да извърши подвига на саможертвата в името на това, което му се струваше обща идея: в името на науката , прогрес, разум, носител на който му се струваше Серебряков. Познавайки героите на Чехов, не се учудваме да открием в тях малки велики хора.

„Бунтът“ на чичо Ваня завършва с изстрел по Серебряков. След тази кулминация вуйчо Ваня известно време таи мисълта за самоубийство, но след това под влиянието на нежната и кротка Соня отново се връща към работата си - все за същия Серебряков.

След случилото се професорът и съпругата му вече не могат да останат в имението. Заминават обаче не за столицата, а за Харков. Настъпва „помирение“ и чичо Ваня казва на Серебряков, че всичко ще остане същото. Пенсионираният професор, както и досега, ще получава внимателно всички приходи.

Това е историята на един живот, даден на „идол“. И, разбира се, Горки беше прав, като намери символичен смисъл в него. Колко от тези „чичо Вани”, незабелязани работници, отдадоха най-добрите си сили в миналото за щастието на нищожества, фалшиви идоли, убедени, че служат на „общата идея” с работата си, излъгани от живота.

Колко духовна красота, вяра, чистота умряха напразно!

Пиесата изразява протест срещу законите на живота на буржоазно-благородното общество, въплъщение на което е глупавият, самодоволният, бездушен Серебряков. Този протест се чува в кадрите на вуйчо Ваня, в недоволството на Астров, в цялата атмосфера на пиесата. Не напразно интелигентният царски бюрократ, директорът на императорските театри Теляковски, беше толкова възмутен от пиесата: той почувства в нея заплаха за всички „основи“ на реакционния режим. В дневника си Теляковски пише на 22 ноември 1899 г.:

„...Бях в Художествения театър на представлението на пиесата на Чехов „Вуйчо Ваня“. Цялостното впечатление от пиесата беше изключително трудно. Неволно изниква мисълта защо се поставя такава пиеса и какъв окончателен извод може да се направи от нея. Публиката седи тихо, слуша внимателно, затаила дъх и продължава да чака какво ще се случи.

В трето действие се усеща силно напрежение, чуват се два изстрела... Изобщо появата на такива пиеси е голямо зло за театъра.

Ако все още могат да се пишат, то дай Боже да се поставят в нашето и без това нервно и безпочвено време... Театърът не възпитава публиката с такива пиеси, а я развращава, защото добавя нови към масата от неразрешени наболели въпроси. ... Къде може театърът да се занимава с такива въпроси, когато поради липсата на религия, уважение към дома и собствеността, обществото не знае как да реши и как да постъпи в тези прости въпроси, за които нашите родители са били подготвени по образование? , може би глупави, но категорични отговори, спокойни отговори... С тези готови отговори човекът беше спокоен, имаше несмутена воля - тази волева сила, от липсата на която толкова страда съвременното поколение, което убива ума му, здраве и нерви при анализиране на объркването на понятията...”

Усещате колко уплашен е царският чиновник от настроението на недоволство и протест, което привлече публиката към „Вуйчо Ваня“. Последната фраза на цитирания запис на Теляковски е много изразителна:

„А може би греша за пиесата „Вуйчо Ваня“. Може би това наистина е съвременна Русия. „Е, тогава въпросът е боклук, такова състояние трябва да доведе до катастрофа...“

Темата за изчезващата, умираща красота на живота е лайтмотивът на пиесата. Тя контактува с всички главни герои.

Какво е истинска и фалшива красота?

Знаем, че само трудът и творчеството, от гледна точка на Чехов и неговите герои, създават човешката красота.

Като никой друг в световната литература преди Горки, Чехов е вдъхновен поет на труда. Цялата му работа беше едновременно тъжна и светла песен за работата, мечта за творчество в името на щастието на родината му. Трудът беше за него основата на човечеството, основата на целия морал и естетика, а темата за труда винаги се свързваше с него и неговите герои с мечта - за творчески, безплатен труд. Нека си спомним как Ирина, най-малката от трите сестри, жадува за такава работа и как животът смазва нейната мечта. „Работа без поезия, работа без мисли“, копнее Ирина.

Поезия на трудаи копнежът по тази поезия - това е тайната на очарованието на героите и героините на Чехов.

Всякакви абогини, „принцеси” и други са лишени от истинска вътрешна красота именно защото; че са чужди и враждебни на труда.

Доктор Астров, приятел на чичо Ваня, говори за съпругата на професор Серебряков Елена Андреевна:

„Всичко в човека трябва да е красиво: лицето му, дрехите му, душата му, мислите му. Тя е красива, в това няма съмнение, но... все пак тя само яде, спи, ходи, омайва всички ни с красотата си - и нищо друго. Тя няма отговорности, други работят за нея. така ли е Но празният живот не може да бъде чист.

Това казва Астров, увлечен от Елена Андреевна, Астров, за когото, както за всички останали герои на Чехов, красотата е от толкова голямо значение. „Това, което все още ме пленява“, казва той за причините за страстта си към Елена Андреевна, „е красотата. Не съм безразличен към нея." Но в красотата на Елена Андреевна той усеща нещо, което обижда чувството за красота. Той вижда нещо нечисто в нейната красота. „Струва ми се, че ако Елена Андреевна искаше, можеше да ми обърне главата за един ден. Но това не е любов, не е привързаност...”

Фалшивата, нечиста „красота” не може да вдъхне дълбоки човешки чувства.

Красиво е това, което служи на творчеството и съзиданието. Страстно влюбен в красотата на родната си земя, нейните гори, градини, страдащ от факта, че горите се изсичат хищнически, Астров казва: „Да, разбирам, ако на мястото на тези унищожени гори лежаха магистрали и железници , ако тук имаше заводи, училища - хората щяха да станат по-здрави, по-богати, по-умни, но тук няма нищо такова! В областта има същите блата, комари, същата безпътица, бедност, тиф, дифтерия, пожари... Почти всичко вече е унищожено, но нищо още не е създадено на негово място.”

Астров скърби за унищожаването на красотата на родната му земя, красотата на човека. Когато споделя мислите си с Елена Андреевна, той внезапно прекъсва развълнувания си разказ и казва студено: „Виждам по лицето ви, че това не ви е интересно“.

„Да, тръгни си“, казва й той. - ... (Замисля се.) Сякаш си добър, искрен човек, но има и нещо странно в цялото ти същество. И така, вие сте дошли тук със съпруга си и всички, които са работили тук, суете се, създават нещо, трябваше да изоставят работата си и да прекарат цялото лято, тревожейки се само за подаграта на съпруга ви и за вас. И той, и ти всички ни заразихте с безделието си. Увлякох се, не направих нищо цял месец, а през това време хората боледуваха, в моите гори, горски гъсталаци, хората пасяха добитъка СИ... Така че, където и да стъпите с мъжа си, навсякъде носите разруха. .. и съм убеден, че ако бяхте останали, опустошението щеше да е огромно.“

Чужда на труда и творчеството и следователно чужда на самия живот, опустошена и опустошаваща другите, Елена Андреевна, без да осъзнава, унищожава всичко красиво, велико, човешко, което се изпречи на пътя й. Тя е хищник, който самата не го разбира. Така тя унищожи приятелството и възможната любов на Астров и Соня.

Астров е творческа личност с голям размах. Елена Андреевна Соня говори правилно за него:

„Скъпа моя, разберете, това е талант! Знаете ли какво означава талант? Смелост, свободна глава, широк размах... Сади дърво и вече се чуди какво ще стане от него след хиляда години, вече си представя щастието на човечеството... Пие, може да бъде груб, но какво катастрофа!.. Сами си помислете какъв живот има този човек! Непроходима кал по пътищата, студове, снежни бури, огромни разстояния, груби, диви хора, нужда, болести наоколо и в такава ситуация е трудно за човек, който работи и се бори ден след ден, да се запази чист и трезвен от четиридесет години...”

Астров обича живота; като всички любими герои на Чехов, той е устремен към бъдещето, опитвайки се да види лицето му, да отгатне формата на утрешното щастие на родината, на човечеството. „Що се отнася до моя личен живот“, казва той на Соня, „тогава, за Бога, в него няма абсолютно нищо добро. Знаеш ли, когато вървиш през гората в тъмна нощ и ако в това време блести светлина в далечината, тогава не забелязваш нито умора, нито тъмнина, нито бодливи клони, които те удрят в лицето... Работя - ти го знаеш - като никой друг в областта, съдбата ме бие безспир, понякога страдам непоносимо, но нямам светлина в далечината. Вече не очаквам нищо за себе си..."

Но все пак имаше малка светла точка в живота си: приятелството му със Соня и чичо Ваня.

Соня обича Астров.

Ако не беше нахлуването на Елена Андреевна в живота им, тогава Соня можеше да стане негова съпруга. И във всеки случай не би трябвало да губи приятелството си с нея.

А. П. Чехов (1897)

Но Елена Андреевна, „от съчувствие“, реши да помогне на срамежливата Соня и започна да говори с Астров - обича ли Соня или не? Ако той не я харесва, тогава не идвайте повече тук, така че, казват те, ще бъде по-лесно за Соня. Соня се колебае: необходим ли е този разговор? В крайна сметка, ако той каже „не“, тогава краят на всички надежди и краят на приятелството! Не е ли по-добре поне да се откажем от надежда? В нейния живот, отдаден на непрестанна работа и грижи, Астров е единствената светла точка, „светлина”, която блести в далечината в тъмната гора...

Но все пак тя решава под влиянието на Елена Андреевна да й повери този разговор.

Защо Елена Андреевна се нуждаеше от този разговор? Тя може да не е напълно наясно с това, но причината, разбира се, е ясна: тя самата е запалена по Астров. Финият, умен Астров отгатва тази причина.

„Има само едно нещо, което не разбирам: защо ви беше нужен този разпит? (Гледа я в очите и размахва пръста си.) Ти си хитър!

Елена Андреевна. Какво означава?

Астров (смее се). Хитър! Да кажем, че Соня страда, охотно признавам, но защо е този твой разпит?.. Скъпи хищник, не ме гледай така...“

Да, като хищник, тя открадна щастието на Соня, принуждавайки Астров да каже, че не обича Соня. Цялата същност на връзката между Астров и Соня беше, че тази връзка все още не можеше да бъде дефинирана, нямаше нужда да се дефинира. Елена Андреевна почувства това, постигна „яснота“ и по този начин унищожи всичко.

След като унищожи щастието на някой друг, тя не е в състояние да създаде щастие нито за себе си, нито за Астров. Тя опустошава другите също толкова безсмислено, безцелно, както празната й красота, неспособна да служи на щастието, се влачи безцелно през живота. Бездушна, неодухотворена, грозна красота!

В много вариации звучи лайтмотивът на пиесата – умиращата красота. В крайна сметка самият Астров, натъжен от унищожаването на красотата на живота, също представлява образ на умираща красота.

Соня го моли да не пие водка. „Това не ви подхожда! Ти си грациозна, имаш толкова нежен глас... Още повече, че не си като никой друг, когото познавам - красива си. Защо искаш да си като обикновените хора, които пият и играят карти? О, не прави това, моля те! Винаги казваш, че хората не създават, а само разрушават това, което им е дадено свише. Защо, защо се самоунищожаваш?“

Но красотата на Астров, неговият красив вътрешен и външен образ са унищожени от самия живот. Във финалното действие той казва на вуйчо Ваня:

„Положението ни, вашето и моето, е безнадеждно... Тези, които ще живеят сто, двеста години след нас и които ще ни презират, защото сме живели живота си толкова глупаво и безвкусно - може би ще намерят начин, как да бъди щастлив, а ние... Да братко. В целия район имаше само двама почтени, интелигентни хора: ти и аз. Но само за десет години филистерският живот, презрян живот ни погълна; с гнилите си изпарения той отрови кръвта ни и ние станахме толкова вулгарни, колкото всички останали..."

Това е твърде строго и грубо. Нито Астров, нито чичо Ваня се превърнаха в обикновени хора, живеещи презрян, самодоволен живот. Но светлината ги напуска, празнотата ги чака. В Астров вече можем да различим чертите на западащия човек. Тлеенето го докосна.

Астров - уви! - не прави грешки при диагностицирането на своето положение. Наистина беше безнадеждно. Не би могло да бъде другояче за човек, който презираше либералното филистимство и в същото време беше далеч от революционното движение на работническата класа, което постигна все по-голям успех през 90-те години. Астров, подобно на своя приятел Войницки, няма да може да намери някаква спасителна идея, да се утеши с „малки дела“, сладки илюзии; Той няма да може да намери висока цел в живота, като е далеч от тези хора, които се бориха за цели, близки до Астров - за разумен, чист, справедлив живот. Трагедията на героя на Чехов се крие преди всичко в неговата аполитичност и дребнобуржоазна ограниченост.

Разбира се, Астров щеше да запази себе си и мечтата си и всички трудности в живота му нямаше да бъдат толкова зле за него, ако го стопляше съзнанието, че скромният му труд е включен в общата кауза за промяна, създаване живот. Но той няма това съзнание.

Той напуска имението Серебряков с Елена Андреевна. Астров си отива, напуска живота на Соня завинаги. И отново, както преди, чичо Ваня и Соня остават сами. Но всичко вече е станало различно в живота им. Всяка надежда беше изчезнала от нея завинаги.

„Какво да правиш, трябва да живееш“, казва Соня. - Ние, чичо Ваня, ще живеем. Ще живеем дълга поредица от дни, дълги вечери; Нека търпеливо понасяме изпитанията, които ни изпраща съдбата; ние ще работим за другите и сега, и на старини, без да знаем покой, а когато дойде часът, ще умрем покорно и там, отвъд гроба, ще кажем, че сме страдали, че сме плакали, че сме били огорчени, и Бог ще се смили над нас, и ние с теб, чичо, скъпи чичо, ще видим светъл, красив, благодатен живот... Ще си починем! Ще чуем ангелите, ще видим цялото небе в диаманти, ще видим как цялото зло на земята, цялото ни страдание ще се удави в милостта, която ще изпълни целия свят... (Бърше сълзите си с кърпичка. )

Горкият, горкият вуйчо Ваня, ти плачеш... (През сълзи.) Не си познавал радости в живота си, но чакай, вуйчо Ваня, чакай... Ще си починем... (Прегръща го) Ние ще си почина!”

Във финала на „Вуйчо Ваня“ Чехов успява да изрази красотата на човешката мъка, която по думите му „скоро няма да се научим да разбираме и описваме и която, изглежда, само музиката може да предаде“.

Разбира се, би било погрешно да се мисли, че Чехов, с отчуждението си от всякакви религиозни преживявания, търси утеха за своите герои в религиозната вяра. Но Соня няма на какво повече да се надява, няма с какво повече да утеши чичо Ваня. И това още повече прояснява безнадеждността на мечтата за почивка и радост за нея и за вуйчо Ваня. Мъдростта на финала на пиесата се крие във факта, че споменаването на „светъл, красив, изящен живот“ е споменаване на живота, който Соня, и чичо Ваня, и Астров, и много „малки“ хора, работници, които дават целия си живот, заслужават щастието на другите...

И над целия този безнадежден живот на „малките хора“, над тъмната, зла сила на разрушението се издига мечтата на Чехов за онзи бъдещ живот, когато всичко в човека ще бъде красиво! И както винаги при Чехов, идеята за красотата се слива с идеята за истината, за творчеството: естетическото се слива с етичното. Истината и работата са основата, вечен жив извор на красотата. И животът трябва да бъде такъв, че да не се унищожава красотата на „малките велики хора“, да не се разграбват духовната сила, саможертвата, безкористният труд, да не се служи на фалшиви идоли, да не са Серебряковците, които задават тон в живота, но Астрови, чичовците на Ваня, Соня могат да украсят родната си земя чрез творчески, безплатен труд.

Думите на Астров, че „всичко в човека трябва да е красиво: лицето, дрехите, душата и мислите“ - формула за неразривното единство на красотата и истината - са записани в бележника на Зоя Космодемянская сред най-скъпите й мисли.