هل لديك أو يكون إريك يقرأ. أن يكون أو يكون

الصفحة الحالية: 1 (يحتوي الكتاب على 17 صفحة إجمالاً) [مقطع القراءة المتاح: 12 صفحة]

إريك فروم
أن يكون أو أن يكون؟

الطريق إلى العمل في الوجود.

لاو تزو

يجب على الناس أن يفكروا بشكل أقل فيما يجب عليهم فعله وأكثر فيما يتعلق بما هم عليه.

مايستر إيكهارت

كلما كنت أقل، كلما قلت حياتك ظاهريًا، كلما زاد عددك، زادت أهمية حياتك الداخلية الحقيقية.

كارل ماركس

سلسلة "الفلسفة الجديدة"

هابين أودر سين؟

الترجمة من الألمانية بواسطة إ.م. تلياتنيكوفا

تصميم الغلاف بواسطة V.A. فورونينا

أعيد طبعها بإذن من وكالة إيريك فروم وأنيس فروم وليبمان إيه جي، الوكالة الأدبية.

الحقوق الحصرية لنشر الكتاب باللغة الروسية مملوكة لشركة AST Publishers. يحظر أي استخدام للمواد الموجودة في هذا الكتاب، كليًا أو جزئيًا، دون إذن صاحب حقوق الطبع والنشر.

مقدمة

يكمل هذا الكتاب سطرين من بحثي السابق. بادئ ذي بدء، هذا استمرار للعمل في مجال التحليل النفسي الإنساني الجذري؛ أركز هنا بشكل خاص على تحليل الأنانية والإيثار كخيارين أساسيين لتوجيه الشخصية. وفي الجزء الثالث من الكتاب، أواصل الموضوع الذي بدأته في اثنين من أعمالي («المجتمع الصحي» و«ثورة الأمل») اللذين يدور مضمونهما حول أزمة المجتمع الحديث وإمكانيات التغلب عليها. من الطبيعي أن أكرر الأفكار التي تم التعبير عنها سابقًا، ولكنني آمل أن النهج الجديد للمشكلة في هذا الكتاب الصغير والسياق الأوسع سوف يريح حتى هؤلاء القراء الذين هم على دراية جيدة بعملي السابق.

يتطابق عنوان هذا الكتاب تقريبًا مع عنوان عملين منشورين سابقًا. هذا هو كتاب غابرييل مارسيل "الوجود والوجود" وكتاب بالتازار ستيلين "الوجود والوجود". جميع الأعمال الثلاثة مكتوبة بروح الإنسانية، لكن وجهات نظر المؤلفين تتباين: يتحدث جي مارسيل من مواقف لاهوتية وفلسفية؛ في كتاب ب. شتيلين هناك مناقشة بناءة للمادية والمثالية في العلم الحديث وهذا يمثل مساهمة معينة في تحليل الواقع.

موضوع كتابي هو تحليل نفسي واجتماعي تجريبي لطريقتين للوجود. بالنسبة للقراء المهتمين بجدية بهذا الموضوع، أوصي بقراءة كل من G. Marcel و B. Shteelin. (حتى وقت قريب، لم أكن أعلم بنفسي أن هناك ترجمة إنجليزية منشورة لكتاب مارسيل، واستخدمت لأغراضي الخاصة ترجمة خاصة جيدة جدًا لهذا الكتاب، وهو ما فعلته بيفرلي هيوز من أجلي. الطبعة الإنجليزية الرسمية مشار إليها في السيرة الذتية.)

في محاولة لجعل الكتاب في متناول القارئ، قمت بتقليل عدد الملاحظات والحواشي إلى الحد الأقصى. يتم تقديم المراجع الببليوغرافية المختارة بين قوسين في النص، وينبغي رؤية الإخراج الدقيق في قسم الببليوغرافيا في نهاية الكتاب.

كل ما تبقى هو الواجب اللطيف المتمثل في شكر أولئك الذين ساهموا في تحسين محتوى الكتاب وأسلوبه. أود أولاً أن أذكر اسم راينر فانك، الذي ساعدني كثيرًا بطرق عديدة: لقد ساعدني من خلال مناقشات طويلة على التعمق أكثر في المشاكل المعقدة للعقيدة المسيحية؛ كان لا يكل في اختيار الأدب اللاهوتي لي؛ قرأ المخطوطة مرات عديدة، وكان لنقده وتوصياته البناءة الرائعة قيمة كبيرة في تحسين المخطوطة وإزالة النقائص. ولا يسعني إلا أن أعرب عن امتناني لماريون أودوميروك، التي ساهمت بشكل كبير في تحسين النص من خلال تحريرها الممتاز والحساس. كما أشكر جوان هيوز، التي أعادت طبع نسخ عديدة من النص بضمير وصبر نادرين واقترحت عليّ أكثر من مرة المنعطفات الأسلوبية الناجحة. وأخيرا، يجب أن أشكر أنيس فروم، التي قرأت جميع إصدارات الكتاب في المخطوطة وقدمت العديد من التعليقات القيمة. أما بالنسبة للنسخة الألمانية، فإنني أتقدم بشكر خاص إلى بريجيت ستاين وأورسولا لوك.

مقدمة
التوقعات الكبرى وفشلها والبدائل الجديدة

نهاية وهم واحد

منذ بداية العصر الصناعي، عاشت أجيال كاملة من الناس بالإيمان بمعجزة عظيمة، وبالوعد الأعظم بالتقدم اللامحدود القائم على السيطرة على الطبيعة، وخلق الوفرة المادية، وتحقيق أقصى قدر من الرفاهية للكثيرين الحرية الفردية غير المحدودة.

لكن تبين أن هذه الاحتمالات ليست بلا حدود. مع استبدال الطاقة البشرية والحصان بالطاقة الميكانيكية (ولاحقًا النووية)، واستبدال الوعي البشري بأجهزة الكمبيوتر، جعلنا التقدم الصناعي نعتقد أننا نسير على طريق الإنتاج اللامحدود وبالتالي الاستهلاك اللامحدود، وأن التكنولوجيا تجعلنا نحن القديرون، والعلم كلي العلم. كنا مستعدين لأن نصبح آلهة، كائنات قوية قادرة على خلق عالم ثانٍ (وكان من المفترض أن تمنحنا الطبيعة فقط مواد البناء اللازمة لخلقنا).

لقد اختبر الرجال (وحتى المزيد من النساء) إحساسًا جديدًا بالحرية، وكانوا أسياد حياتهم؛ بعد أن تخلصوا من قيود الإقطاع، تحرروا من جميع القيود ويمكنهم فعل ما يريدون. هذا ما اعتقدوه على الأقل. وعلى الرغم من أن هذا ينطبق فقط على الطبقات الوسطى والعليا من السكان، إلا أن الآخرين يميلون إلى تفسير هذه الفتوحات لصالحهم، على أمل أن المزيد من النجاحات الصناعية ستفيد حتما جميع أفراد المجتمع.

الاشتراكية والشيوعية بسرعة كبيرة من حركة جديدالمجتمع و جديدتحول الناس إلى القوة التي أعلنت الحياة البرجوازية المثالية للجميع: البرجوازية العالميةكشخص في المستقبل. كان من المفترض ضمنيًا أنه عندما يعيش الناس في رخاء ورفاهية، سيكون الجميع سعداء دون قيد أو شرط.

جوهر الجديد أديان التقدمأصبح ثالوث الإنتاج اللامحدود والحرية المطلقة والسعادة التي لا نهاية لها. لقد حلت مدينة التقدم الأرضية الجديدة محل مدينة الله. وليس من المستغرب أن يملأ هذا الإيمان الجديد أتباعه بالطاقة والأمل والحيوية.

ويحتاج المرء إلى تصور نطاق هذه الآمال الكبيرة على خلفية الإنجازات المادية والروحية الرائعة للعصر الصناعي من أجل فهم مدى مرارة ومؤلمة خيبة الأمل وإدراك انهيار التوقعات. لأن العصر الصناعي فشل في الوفاء بوعوده. وبالتدريج أصبح المزيد والمزيد من الناس يفهمون الحقائق التالية:

ولا يمكن تحقيق السعادة والرخاء العام من خلال إشباع جميع الاحتياجات بلا حدود؛

إن حلم الحرية والاستقلال يختفي عندما ندرك أننا جميعا مجرد عجلات في آلة بيروقراطية؛

يتم التلاعب بأفكارنا ومشاعرنا وعواطفنا من خلال وسائل الإعلام؛

فالتقدم الاقتصادي لا يهم إلا الدول الغنية، والفجوة بين الأغنياء والفقراء أصبحت صارخة على نحو متزايد؛

جلب التقدم التكنولوجي معه مشاكل بيئية وتهديد الحرب النووية؛

كل من هذه العواقب يمكن أن تسبب موت الحضارة بأكملها، إن لم يكن الحياة نفسها على الأرض.

عندما حصل ألبرت شفايتزر على جائزة نوبل للسلام في أوسلو عام 1952، خاطب العالم بالكلمات التالية: "دعونا نتجرأ على مواجهة الحقيقة. في قرننا هذا، تحول الإنسان تدريجيًا إلى كائن يتمتع بقوة خارقة... وفي الوقت نفسه، لا يظهر ذكاءً خارقًا... يصبح من الواضح تمامًا ما ما زلنا لا نريد الاعتراف به: كقوة الرجل الخارق يزداد، يتحول إلى شخص غير سعيد... لأنه بعد أن أصبح سوبرمان، لم يعد إنسانًا. وهذا في الواقع ما كان ينبغي أن ندركه منذ زمن طويل!

لماذا لم تتحقق الآمال الكبيرة؟

بالإضافة إلى التناقضات الاقتصادية المتأصلة في الصناعة، تكمن هذه الأسباب في سببين مهمين نفسيمبادئ النظام نفسه، والتي تنص على ما يلي:

1. الهدف الأسمى للحياة هو السعادة (أي أقصى قدر من المشاعر المبهجة)، ويتم تحديد السعادة من خلال الصيغة: إشباع جميع الرغبات أو الاحتياجات الذاتية (وهذا هو مذهب المتعة الراديكالية);

2. الأنانية والأنانية والجشع هي خصائص ضرورية للنظام نفسه لوجوده، فهي تقود المجتمع إلى السلام والوئام.

مذهب المتعة الراديكالي، كما هو معروف، كان منتشرا في عصور مختلفة. إن الأرستقراطيين في روما ونخبة المدن الإيطالية في عصر النهضة، وطبقات النخبة في إنجلترا وفرنسا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر - أولئك الذين امتلكوا ممتلكات هائلة، حاولوا دائمًا العثور على معنى الحياة في ملذات لا نهاية لها.

على الرغم من أن أفكار مذهب المتعة الراديكالية أصبحت ممارسة بشكل دوري في دوائر معينة، إلا أنها لم تكن مبنية دائمًا عليها الإنشاءات النظريةمفكرو الماضي عن السعادة، ولذلك لا يجب أن تبحث عن جذورهم في المفاهيم الفلسفية لحكماء الصين القديمة أو الهند أو الشرق الأوسط أو أوروبا.

الاستثناء الوحيد كان الفيلسوف اليوناني، تلميذ سقراط أريستيبوس (النصف الأول من القرن الرابع قبل الميلاد)، الذي علم أن الهدف من الحياة هو إشباع الحاجات الجسدية إلى أقصى حد، والحصول على الملذات الجسدية، والسعادة هي المجموع الكلي للأشياء. رغبات راضية. نحن مدينون بالقليل الذي نعرفه عن فلسفته لديوجين لايرتيوس، لكن هذا يكفي لنعتبر أريستيبوس هو المؤيد الراديكالي الوحيد للمتعة في العالم القديم، لأنه جادل بأن وجود الحاجة في حد ذاته هو أساس كافٍ لإشباعها وتمكين الإنسان. لديه الحق غير المشروط في تحقيق رغبات الفرد.

لا يمكن اعتبار أبيقور ممثلا لهذا النوع من مذهب المتعة، على الرغم من أن أبيقور يعتبر الفرح "الخالص" هو الهدف الأسمى - فهو بالنسبة له يعني "غياب المعاناة" (aponia) و "راحة البال" (طمأنينة). وبحسب أبيقور فإن الفرح الناتج عن إشباع الأهواء لا يمكن أن يكون هو هدف الحياة، لأن النتيجة الحتمية لمثل هذا الفرح هي خيبة الأمل وبالتالي يبتعد الإنسان عن هدفه الحقيقي وهو غياب الألم (في نظرية أبيقور هناك العديد من أوجه التشابه مع تعاليم فرويد).

ولم يعلم ذلك أي مفكر عظيم آخر الوجود الفعلي للرغبة يشكل قاعدة أخلاقية.كان الجميع مهتمين بالصالح الأمثل للإنسانية (vivere bene). كان العنصر الرئيسي في تعاليمهم هو تقسيم الحاجات إلى فئتين: تلك التي يتم الشعور بها بشكل ذاتي فقط (إشباعها يؤدي إلى متعة مؤقتة)، وتلك المتجذرة في الطبيعة البشرية والتي يساهم إشباعها في التنمية والرفاهية. كائن بشري (eudaimonia). وبعبارة أخرى، فقد تميزوا الاحتياجات المحسوسة ذاتيًا بحتةو موجودة بشكل موضوعيوعكست أن الأول يتعارض جزئيًا مع التنمية البشرية، والأخير يتوافق مع احتياجات الطبيعة البشرية.

لأول مرة بعد أريستيبوس، حظيت فكرة أن الغرض من الحياة هو تحقيق جميع الرغبات الإنسانية بتعبير واضح بين الفلاسفة في القرنين السابع عشر والثامن عشر. وكان من الممكن أن ينشأ مثل هذا المفهوم بسهولة في وقت حيث لم تعد كلمة "منفعة" تعني "منفعة الروح" (كما في الكتاب المقدس ولاحقا عند سبينوزا)، ولكنها اكتسبت معنى "المكاسب المادية والنقدية". لقد كانت حقبة تخلصت فيها البرجوازية ليس فقط من أغلالها السياسية، ولكن أيضًا من روابط الحب والتضامن وأصبحت مشبعة بالاعتقاد بأن الشخص الذي يعيش فقطلنفسه، لديه المزيد من الفرص ليكون على طبيعته. بالنسبة لهوبز، السعادة هي حركة مستمرة من شغف (شهوة) إلى آخر؛ حتى أن لاميتري يقترح اختراع حبوب لخلق وهم السعادة على الأقل؛ بالنسبة للماركيز دو ساد، فإن إرضاء الغرائز القاسية يتم تبريره من خلال حقيقة وجودها وتحتاج إلى إشباعها. هؤلاء كانوا مفكرين عاشوا عصر الانتصار النهائي للطبقة البرجوازية. إن ما كان ذات يوم ممارسة حياة الأرستقراطيين (بعيدًا عن الفلسفة) أصبح الآن نظرية وممارسة البرجوازية.

تجدر الإشارة إلى أن مفهوم الملذات اللامحدودة يتعارض مع نموذج العمل المنضبط، كما أن أخلاقيات العمل الإلزامي تتعارض مع فهم وقت الفراغ على أنه كسل مطلق بعد انتهاء يوم العمل واستكمال "عدم القيام بأي شيء" خلاله. أجازة. لكن الإنسان الحقيقي يقع بين قطبين. من ناحية، هناك حزام ناقل لا نهاية له وروتين بيروقراطي، ومن ناحية أخرى، التلفزيون والسيارات والجنس وغيرها من أفراح الحياة. وفي هذه الحالة، لا بد أن تنشأ مجموعات متضاربة من الأولويات. إن الهوس بالعمل وحده يمكن أن يدفعك إلى الجنون بقدر ما يدفعك إلى الكسل التام. فقط مزيج من العمل والراحة المبهجة يسمح للمرء بالبقاء على قيد الحياة. وهذا المزيج يتوافق مع الاحتياجات الاقتصادية للنظام: تفترض رأسمالية القرن العشرين بداهة، من ناحية، العمل الإلزامي الذي وصل إلى نقطة الأتمتة، ومن ناحية أخرى، زيادة مستمرة في الإنتاج والحد الأقصى من استهلاك السلع والخدمات.

تظهر الاعتبارات النظرية أن مذهب المتعة المتطرف لا ولا يمكن أن يؤدي إلى "حياة جيدة". ومن الواضح بالعين المجردة أن "البحث عن السعادة" لا يؤدي إلى الرفاهية الحقيقية. مجتمعنا هو مجتمع من الأشخاص غير السعداء بشكل مزمن، تعذبهم الوحدة والمخاوف، والتبعية والإذلال، وعرضة للتدمير ويشعرون بالفرح من حقيقة أنهم تمكنوا من "قتل الوقت" الذي يحاولون إنقاذه باستمرار.

نحن نعيش في عصر التجربة الاجتماعية غير المسبوقة، والتي يجب أن تجيب على سؤال ما إذا كان تحقيق المتعة (باعتبارها تأثيرًا سلبيًا بدلاً من حالة نشطة من فرحة الوجود) يمكن أن يوفر حلاً لمشكلة الوجود الإنساني. ولأول مرة في التاريخ، لم يعد إشباع الحاجة إلى المتعة حكرا على أقلية، بل أصبح ملكا لنصف سكان البلدان الصناعية على الأقل. ومع ذلك، يمكننا القول بالفعل أن "التجربة الاجتماعية" في الدول الصناعية المتقدمة تعطي إجابة سلبية على السؤال المطروح.

إن الافتراض النفسي الثاني للعصر الصناعي، والذي يؤكد أن الأنانية الفردية تساهم في الانسجام والسلام والرخاء العام، هو أيضًا خاطئ من الناحية النظرية، ويتم تأكيد عدم اتساقه من خلال البيانات الواقعية.

التعطش للربح يؤدي إلى صراع طبقي لا نهاية له. إن ادعاء الشيوعيين بأن إلغاء الطبقات يحرر نظامهم من الصراع الطبقي هو ادعاء خيالي، لأن النظام مبني أيضًا على مبدأ الإشباع الكامل للاحتياجات المتزايدة. وطالما أن الجميع يريد الحصول على المزيد، فسوف تنشأ الطبقات حتما، وسيستمر الصراع الطبقي، وعلى نطاق عالمي، ستندلع حروب عالمية. إن التعطش للممتلكات والحياة السلمية أمران متنافيان.

لم يكن من الممكن أن تصبح مذهب المتعة الراديكالية والأنانية اللامحدودة المبادئ الرائدة في الاقتصاد إذا لم تحدث ثورة أساسية واحدة في القرن الثامن عشر. في مجتمع العصور الوسطى، وكذلك في العديد من الثقافات الأخرى المتطورة والبدائية، كان الاقتصاد يتحدد بمعايير أخلاقية معينة. على سبيل المثال، كانت فئات "السعر والملكية الخاصة" بالنسبة لعلماء اللاهوت المدرسيين جزءًا لا يتجزأ من الأخلاق اللاهوتية. وعلى الرغم من أن اللاهوتيين وجدوا صيغًا تمكنوا من خلالها من تكييف قانونهم الأخلاقي مع المتطلبات الاقتصادية الجديدة (على سبيل المثال، تعريف مفهوم "السعر العادل" الذي قدمه توما الأكويني)، إلا أن السلوك في الاقتصاد ظل قائمًا. بشرالسلوك، وبالتالي، كان يخضع لمعايير الأخلاق الإنسانية.

جلبت رأسمالية القرن الثامن عشر تغييرات جذرية تدريجيا: حيث انتقل الجانب الاقتصادي من السلوك إلى ما هو أبعد من إطار الأنظمة الأخلاقية وغيرها من أنظمة القيم. وبدأ النظر إلى الآلية الاقتصادية باعتبارها منطقة مستقلة لا تعتمد على احتياجات الإنسان وإرادته، باعتبارها نظاما يعيش بذاته ووفقا لقوانينه الخاصة. بدأ يُنظر إلى إفقار العمال وخراب الملاك الصغار بسبب تزايد المخاوف على أنه ضرورة اقتصادية، كقانون طبيعي للطبيعة.

وبدأت التنمية الاقتصادية تتحدد ليس بالسؤال ما هو الأفضل للشخص، والسؤال: ما هو الأفضل للنظام؟لقد حاولت إخفاء خطورة هذا الصراع من خلال القول بأن كل ما يساهم في نمو النظام (أو شركة فردية) يخدم أيضًا مصلحة الفرد. كما تم دعم هذا المفهوم ببناء إضافي ينص على أن جميع الصفات الإنسانية التي يتطلبها النظام من الفرد - الأنانية والأنانية وشغف التراكم - كلها متأصلة في الإنسان منذ ولادته. ولذلك تم تصنيف المجتمعات التي تفتقر إلى هذه السمات على أنها “بدائية”، وتم تصنيف ممثلي المجتمعات البدائية على أنهم أطفال رضع ساذجون. ولم يجرؤ أحد على دحض هذه الإنشاءات والاعتراف بعدم وجود الأنانية والاكتناز طبيعيالغرائز التي يستخدمها المجتمع الصناعي، وأنها جميعا منتجالحالات الإجتماعية.

هناك ظرف آخر ليس أقل أهمية: علاقة الإنسان بالطبيعة أصبحت تدريجيًا عدائية للغاية. في البداية، كان التناقض متجذرا في الوجود نفسه: الإنسان جزء من الطبيعة وفي الوقت نفسه، بفضل عقله، يرتفع فوقها. لقد حاولنا منذ قرون حل المشكلة الوجودية التي تواجه البشرية من خلال تغيير الطبيعة بما يتوافق مع أهدافنا وغاياتنا. ولكن مع مرور الوقت، لم يبق أي أثر للرؤية المسيحية للانسجام بين الإنسان والطبيعة؛ وانتقلنا إلى استغلاله وإخضاعه، حتى بدأ هذا الغزو يبدو أكثر فأكثر أشبه بالتدمير. لقد أعمانا شغف الغزو والعداء ولم يسمح لنا برؤية أن الموارد الطبيعية ليست بلا حدود ويمكن استنفادها، وعندها ستنتقم الطبيعة من الإنسان لمعاملته الهمجية المفترسة لها.

المجتمع الصناعي يحتقر الطبيعة. وكذلك كل ما ليس نتاج إنتاج الآلات - بما في ذلك جميع الأشخاص الذين لا يشاركون في إنتاج الآلات (يشمل هذا تلقائيًا ممثلي الأجناس الملونة؛ وفي الآونة الأخيرة، تم استثناء اليابانيين والصينيين فقط). اليوم نرى في الناس شغفًا بكل شيء ميكانيكي، هامدًا، كما لو أنهم وقعوا في أسر سحر التقدم التكنولوجي والتعطش المتزايد للتدمير.

الضرورة الاقتصادية للتغيير البشري

لقد قلت حتى الآن أن بعض السمات التي يولدها نظامنا الاجتماعي والاقتصادي (أي أسلوب حياتنا) مسببة للأمراض وتؤدي في النهاية إلى خلق شخصية مريضة، وبالتالي مجتمع مريض. ومع ذلك، هناك حجة أخرى مهمة (مطروحة من وجهة نظر مختلفة تماما) لصالح الحاجة إلى تغييرات عميقة في البشر من أجل تجنب الكوارث الاقتصادية والبيئية.

وتدعم هذه الحجة تقارير نادي روما، التي تحتوي على ثروة من الأدلة العلمية المقنعة. مؤلف التقرير الأول هو دينيس ميدوز، أما التقرير الثاني فقد أعده مؤلفان هما إم دي ميساروفيتش وإي بيستل. ويركز كلا التقريرين على الاتجاهات التكنولوجية والاقتصادية والديموغرافية العالمية. ويخلص ميساروفيتش وبيستل إلى أن التغييرات الجريئة والحاسمة في الاقتصاد والتكنولوجيا، والتي يتم تنفيذها على نطاق عالمي وفقا لخطة رئيسية محددة، هي وحدها القادرة على منع "الكارثة الأعظم، والعالمية في نهاية المطاف". وتستند البيانات التي يقدمونها إلى الأبحاث الأكثر شمولاً ومنهجية التي أجريت على الإطلاق في هذا المجال. (يتمتع تقريرهما بمزايا منهجية معينة مقارنة بتقرير ميدوز السابق، ولكن الأخير يتصور تغييرات اقتصادية أكثر جذرية كبديل للكارثة). وفي نهاية المطاف، خلص ميزاروفيتش وبيستل إلى أن مثل هذه التغييرات الاقتصادية لن تكون ممكنة إلا إذا " إذا كان في توجهات قيمة الشخص(أو كما أقول في اتجاه الشخصية الإنسانية) ستحدث تغييرات أساسية تؤدي إلى ظهور أخلاقيات جديدة وموقف جديد تجاه الطبيعة"(خط مائل لي. - إي إف.). إن استنتاجاتهم تؤكد فقط آراء الخبراء الآخرين التي تم التعبير عنها قبل وبعد تقريرهم بأن المجتمع الجديد ممكن فقط اذافي عملية تشكيلها سيتم تشكيلها أيضا شخص جديد،أو، بمعنى آخر، إذا حدثت تحولات جذرية في بنية شخصية الشخص الحديث.

ولسوء الحظ، فإن كلا التقريرين رسميان للغاية ومجردان وبعيدان عن العامل البشري. كما أنهم يتجاهلون تماماً أية عوامل سياسية واجتماعية، والتي بدونها لا يمكن لأي مشروع واقعي أن يتحقق. ومع ذلك، فإنها توفر بيانات قيمة، وتدرس، لأول مرة، الوضع الاقتصادي للبشرية على نطاق عالمي، والفرص المتاحة والمخاطر الكامنة فيه. إن استنتاج المؤلفين حول الحاجة إلى أخلاقيات جديدة وموقف جديد تجاه الطبيعة هو أمر أكثر قيمة لأن هذا المطلب يتناقض بشكل صارخ مع مفاهيمهم الفلسفية.

الموقف المعاكس يتخذه المؤلف الألماني إي إف شوماخر، وهو أيضًا خبير اقتصادي وفي نفس الوقت إنساني جذري. إن مطالبته بالتغيير الإنساني الأساسي تنبع من الاقتناع بأن نظامنا الاجتماعي الحالي يصيبنا بالمرض، وسوف نجد أنفسنا على حافة كارثة اقتصادية إذا لم نغير نظامنا الاجتماعي بشكل حاسم.

إن الحاجة إلى تغيير عميق في الإنسان لا تظهر فقط كمتطلب أخلاقي أو ديني، وليس فقط كحاجة نفسية تحددها الطبيعة المسببة للأمراض للإنسان الحديث، ولكن أيضًا كشرط أساسي للبقاء الجسدي للجنس البشري. ولم يعد يُنظر إلى الحياة الصالحة على أنها تلبي متطلبات أخلاقية ودينية. لأول مرة في التاريخ إن الحفاظ على الجسد البشري يعتمد على تغييرات جذرية في النفس البشريةومع ذلك، فهي ضرورية وممكنة فقط إلى الحد الذي تعطي فيه التغييرات الاقتصادية والاجتماعية الجادة الفرصة لكل إنسان، فضلاً عن الشجاعة والإرادة اللازمتين، لتنفيذ هذه التغييرات بنجاح.

إعلان
يتحدث مؤسس الفرويدية الجديدة إي. فروم في الأعمال المجمعة في هذا الكتاب عن كيفية تحول العالم الداخلي للإنسان.

يأتي المريض إلى الطبيب، فيتجولان معًا في شوارع الذاكرة الخلفية، في أعماق اللاوعي، لاكتشاف الأسرار الخفية. يمر كائن الإنسان بأكمله بالصدمة، من خلال التنفيس. فهل يستحق إجبار المريض على استرجاع نوازل الحياة وآلام الطفولة وبدايات الانطباعات المؤلمة؟ يطور العالم مفهوم الوضعين القطبيين للوجود الإنساني - الحيازة والوجود.
عظمة وحدود فروم نفسه
إريك فروم (1900-1980) - فيلسوف وعالم نفس وعالم اجتماع ألماني-أمريكي، مؤسس الفرويدية الجديدة. الفرويدية الجديدة هي اتجاه للفلسفة وعلم النفس الحديثين الذي انتشر بشكل رئيسي في الولايات المتحدة، والتي جمع أنصارها بين التحليل النفسي لفرويد والنظريات الاجتماعية الأمريكية. ومن أشهر ممثلي الفرويدية الجديدة كارين هورني وهاري سوليفان وإريك فروم.

انتقد الفرويديون الجدد عددًا من أحكام التحليل النفسي الكلاسيكي في تفسير العمليات داخل النفس، لكنهم احتفظوا في الوقت نفسه بأهم مكونات مفهومه (عقيدة الدوافع غير العقلانية للنشاط البشري، المتأصلة في البداية في كل فرد). حول هؤلاء العلماء التركيز إلى دراسة العلاقات بين الأشخاص. لقد فعلوا ذلك في محاولة للإجابة على أسئلة حول الوجود الإنساني، وكيف يجب أن يعيش الإنسان وماذا يجب أن يفعل.

يعتقد الفرويديون الجدد أن سبب العصاب لدى البشر هو القلق الذي ينشأ عند الطفل عندما يواجه عالمًا عدائيًا ويتكثف مع قلة الحب والاهتمام. ويتبين فيما بعد أن هذا السبب هو عدم قدرة الفرد على تحقيق الانسجام مع البنية الاجتماعية للمجتمع الحديث، مما يخلق لدى الإنسان مشاعر الوحدة والعزلة عن الآخرين والغربة. إنه المجتمع الذي ينظر إليه الفرويديون الجدد على أنه مصدر الاغتراب العالمي. ومن المسلم به أنه معادي للاتجاهات الأساسية في تنمية الشخصية وتحول قيمتها ومثلها العملية ومواقفها. لم تهدف أي من الأجهزة الاجتماعية التي عرفتها البشرية إلى تطوير الإمكانات الشخصية. على العكس من ذلك، فإن مجتمعات العصور المختلفة تضغط على الشخصية، وتحولها، ولم تسمح بتطوير أفضل الميول البشرية. لذلك، يعتقد الفرويديون الجدد أنه من خلال شفاء الفرد، يمكن ويجب أن يحدث شفاء المجتمع بأكمله.

في عام 1933 هاجر فروم إلى الولايات المتحدة. في أمريكا، قام فروم بمبلغ غير عادي لتطوير الفلسفة وعلم النفس والأنثروبولوجيا والتاريخ وعلم اجتماع الدين. أطلق فروم على تدريسه اسم "التحليل النفسي الإنساني"، وابتعد عن بيولوجيا فرويد في محاولة لتوضيح آلية العلاقة بين نفسية الفرد والبنية الاجتماعية للمجتمع. لقد طرح مشروعًا لإنشاء مجتمع متناغم و"صحي" يعتمد على "العلاج الاجتماعي والفردي" التحليلي النفسي، خاصة في الولايات المتحدة.

إن عمل "عظمة وحدود نظرية فرويد" مكرس إلى حد كبير لفك الارتباط مع مؤسس الفرويدية. يعكس فروم كيفية تأثير السياق الثقافي على تفكير الباحث. ونحن نعلم اليوم أن الفيلسوف ليس حرا في إبداعه. وتتأثر طبيعة مفهومه بتلك المخططات الأيديولوجية التي تسيطر على المجتمع. لا يمكن للباحث أن يقفز من ثقافته. يواجه الشخص الذي يفكر بعمق وأصيل الحاجة إلى تقديم فكرة جديدة بلغة عصره.

كل مجتمع لديه مرشح اجتماعي خاص به. قد لا يكون المجتمع مستعدًا لقبول المفاهيم الجديدة. إن تجربة حياة أي مجتمع فردي لا تحدد "المنطق" فحسب، بل تحدد أيضًا إلى حد ما محتوى النظام الفلسفي. أنتج فرويد أفكارًا رائعة. كان تفكيره نموذجيا، أي أنه أحدث ثورة في أذهان الناس. يعتقد بعض علماء الثقافة، على سبيل المثال إل جي إيونين، أنه يمكن تمييز ثلاث ثورات جذرية في التفكير في التاريخ الأوروبي.

الثورة الأولى هي الثورة الكوبرنيكية في الوعي. بفضل اكتشاف كوبرنيكوس، أصبح من الواضح أن الإنسان ليس مركز الكون على الإطلاق. إن مساحات الفضاء الشاسعة التي لا يمكن قياسها غير مبالية تمامًا بمشاعر الإنسان وتجاربه، فهو ضائع في أعماق الفضاء. وبطبيعة الحال، هذا اكتشاف حصري. إنه يغير الأفكار الإنسانية بشكل حاسم ويستلزم إعادة تقييم جميع القيم.

اكتشاف جذري آخر ينتمي إلى فرويد. لعدة قرون، اعتقد الناس أن الهدية الرئيسية للشخص هي وعيه. فهو يرفع الإنسان فوق مملكة الطبيعة ويحدد سلوك الإنسان. لقد دمر فرويد هذه الفكرة. وأظهر أن العقل مجرد شريط من الضوء في أعماق النفس البشرية. الوعي محاط بقارة اللاوعي. لكن الشيء الرئيسي هو أن هاوية اللاوعي هذه هي التي لها تأثير حاسم على السلوك البشري وتحدده إلى حد كبير.

أخيرًا، الاكتشاف الجذري الأخير هو أن الثقافة الأوروبية ليست عالمية وفريدة من نوعها على الإطلاق. هناك العديد من الثقافات على الأرض. إنهم مستقلون وسيادة. كل واحد منهم لديه مصيره الخاص وإمكاناته التي لا تقدر ولا تحصى. إذا كان هناك عدد كبير من الثقافات، فكيف يتصرف الإنسان في مواجهة هذه الحقيقة؟ هل يجب عليه أن يسعى إلى مكانته الثقافية الخاصة ويحافظ على نفسه فيها؟ أو ربما تتداخل هذه الثقافات وتقترب من بعضها البعض؟

لقد توقفت الثقافات منذ فترة طويلة عن أن تكون مناطق مغلقة بإحكام. هجرة غير مسبوقة للناس، ونتيجة لذلك اجتاحت العالم اتجاهات روحية غريبة، ودارت حول الكرة الأرضية عدة مرات. اتصالات هائلة بين الثقافات. الزواج بين الأعراق. موجات مسكونية. مكالمات الوعظ القادمة من الشاشة. تجارب في الحوار العالمي بين الأديان. ربما ينبغي مقاومة هذه الاتجاهات؟ وهذا بالضبط ما يعتقده الأصوليون. ويحذرون من فساد العهود العظيمة. وهم يصرون على أن شظايا وأجزاء الاتجاهات الثقافية غير المتجانسة لن تشكل أبدًا كلًا عضويًا. ما هو الشخص في هذا العالم الغريب؟ فهو لم يُترك الآن لأجهزته الخاصة فحسب، بعد أن فقد دعمه اللاهوتي السابق، ولم يجد نفسه ضحية لدوافعه غير العقلانية فحسب، بل فقد القدرة على التماهى بعمق مع عالم الثقافات غير المتجانسة. في ظل هذه الظروف، يتم تقويض الرفاهية الداخلية للشخص.

يشير فروم بحق إلى عظمة مفهوم فرويد وحدوده. لقد اقترحت بالطبع أنماط تفكير جديدة بشكل أساسي. ولكن، كما يلاحظ E. Fromm، لا يزال فرويد أسير ثقافته. تبين أن الكثير مما كان مهمًا بالنسبة لمؤسس التحليل النفسي كان مجرد تكريم للعصر. هنا يرى فروم الخط الفاصل بين عظمة المفهوم الفرويدي وحدوده.

نعم، فروم هو معاصرنا. لكن لقد مر أقل من عقدين من الزمن منذ وفاته، واليوم يمكننا القول أنه عند مناقشة فرويد، فإن فروم نفسه يظهر قيودًا زمنية معينة. إن الكثير مما بدا لا جدال فيه بالنسبة لفروم اليوم يبدو أبعد ما يكون عن الوضوح. كرر فروم مرارًا وتكرارًا أن الحقيقة تنقذ وتشفي. هذه حكمة قديمة. لقد تبين أن فكرة الطبيعة الخلاصية للحقيقة هي فكرة مشتركة بين اليهودية والمسيحية، وسقراط وسبينوزا، وهيجل وماركس.

في الواقع، البحث عن الحقيقة هو حاجة إنسانية عميقة وحادة. يأتي المريض إلى الطبيب، فيتجولان معًا في تجاويف الذاكرة، في أعماق اللاوعي، لاكتشاف ما هو مخفي، مدفون هناك. في الوقت نفسه، عند الكشف عن سر، غالبا ما يتعرض الشخص لصدمة ومؤلمة ومؤلمة. وبطبيعة الحال، في بعض الأحيان تكمن الذكريات الدرامية المكبوتة في طبقات اللاوعي، مما يسبب صدمة عميقة للروح البشرية. فهل من الضروري إيقاظ هذه الذكريات؟ هل يستحق إجبار المريض على إعادة الحياة إلى كوارث الحياة الماضية واستياء الطفولة والانطباعات المؤلمة المؤلمة؟ دع أرواحهم ترقد في القاع، دون أن يزعجها أحد، منسية... ومع ذلك، هناك شيء مدهش معروف من التحليل النفسي. اتضح أن مظالم الماضي لا تكمن في أعماق الروح - فهي منسية وغير ضارة، ولكنها تتحكم سراً في شؤون الشخص ومصيره. والعكس صحيح! بمجرد أن يمس شعاع العقل هذه الصدمات العقلية الطويلة الأمد، يتحول العالم الداخلي للشخص. هكذا يبدأ الشفاء... لكن هل البحث عن الحقيقة حاجة إنسانية واضحة جدًا؟ يمكن القول أن فروم لا يبدو مقنعًا تمامًا هنا. في القرن 20th توصل المفكرون المختلفون الذين يتجهون نحو فهم الذاتية البشرية إلى نفس النتيجة. الحقيقة ليست مرغوبة على الإطلاق للإنسان. على العكس من ذلك، كثيرون راضون عن الوهم، والحلم، والشبح. الإنسان لا يبحث عن الحقيقة، بل يخاف منها، ولذلك غالبًا ما يكون سعيدًا بالخداع.

ويبدو أن التغيرات الهائلة التي تشهدها البلاد يجب أن تعيدنا إلى الحكمة ورصانة العقل وعدم الحزبية الأيديولوجية. قد يتوقع المرء أن يؤدي انهيار الأيديولوجية الأحادية إلى تأسيس الفكر الحر في كل مكان. وفي الوقت نفسه، لا توجد كلمة أكثر شيوعًا الآن من كلمة "أسطورة". إنه لا يشير فقط إلى الأيديولوجية السابقة للوعي. ترتبط الطبيعة الوهمية الحالية للعديد من المشاريع الاجتماعية أيضًا بالأسطورة. يتم استخدام نفس العلامة لتمييز مؤيدي السوق وأولئك الذين يشعرون بالحنين إلى الاشتراكية والغربيين والسلافوفيين وأتباع الفكرة الروسية والمعجبين بالعولمة ومبشري الشخصية والدوليين والديمقراطيين والملكيين. وإذا كان الأمر كذلك، فما هي الأسطورة على أي حال؟

الأسطورة هي خاصية بارزة للثقافة الإنسانية، وهي المادة الأكثر قيمة للحياة، ونوع من الخبرة الإنسانية، وحتى طريقة فريدة للوجود. تجسد الأسطورة رغبات الإنسان السرية، وعلى وجه الخصوص، تجربته الهلوسة ودراما اللاوعي. يشعر الفرد بعدم الراحة نفسياً في عالم ممزق ومنقسم. إنه يمد يده بشكل حدسي إلى رؤية عالمية غير متمايزة. الأسطورة تقدس الوجود الإنساني، وتعطيه المعنى والأمل. إنه يساعد على التغلب على التوجه النقدي القاسي للوعي. هذا هو السبب في أن الناس في كثير من الأحيان يتراجعون عن التفكير الرصين، ويفضلون عالم الأحلام.

بالطبع، فهم فروم تفاصيل الأسطورة. الأسطورة، كما هو واضح، ليست معرفة تحليلية بحتة، ولكنها في الوقت نفسه ليست فوضوية. لها منطق خاص يسمح لنا بالسيطرة على المادة الهائلة من اللاوعي وغير العقلاني التي تراكمت لدى البشرية. بدأ K. Jung و E. Fromm، بالتحول إلى لغة الرموز الواضحة جدًا للقدماء، في قراءة المعنى العميق الذي لا ينضب والعالمي في الأسطورة.

لننتقل، على سبيل المثال، إلى الدور الذي تلعبه الأسطورة في الأدب الرائع لدول أمريكا اللاتينية. غالبًا ما تواجه هذه الشخصية أو تلك مصيرًا مذهلاً ومتجددًا باستمرار. إنه، كما كان، محكومًا عليه بإعادة إنتاج نموذج أصلي معين من الحياة، والذي تم عرضه مرارًا وتكرارًا على مسرح التاريخ. ولكن في هذه الدوامة الزمنية، هناك شيء عالمي مرئي، لا يمكن أن يسمى مجرد سراب. على العكس من ذلك، يتم الكشف عن حقيقة معينة غير قابلة للتجزئة خلف عدم الاستقرار والتنوع الذي يحدث، وحقيقة سرية أعمق بما لا يقاس و... تظهر الحقيقة. هل يهرب الإنسان من الحقيقة إلى الأسطورة، ولكن في الأسطورة يجد الحقيقة؟ أو العكس؟ يبحث الإنسان عن الحقيقة فيجد أسطورة؟

اليوم لا يمكننا الإجابة بشكل لا لبس فيه على سؤال ما هو أعمق طموح الشخص - البحث عن الحقيقة أو الانجذاب السري إلى الحلم، إلى الحلم. نعم، إن عظمة فرويد تكمن في أنه وسع طريقة البحث عن الحقيقة إلى ذلك المجال الذي لم يكن الإنسان يرى فيه من قبل سوى عالم الأحلام. وباستخدام مواد تجريبية غنية، أظهر فرويد أن طريقة التخلص من الحالات العقلية المؤلمة هي اختراق الإنسان في أعماقه العقلية. ومع ذلك، دعونا نضيف من تلقاء أنفسنا، أن فرويد، مثل فروم، لم يجيب على سؤال حول كيفية دمج ذلك مع انجذاب الشخص العميق إلى الأوهام والأوهام والأحلام ورفض الحقيقة. يستكشف فروم تفرد المنهج العلمي لفرويد. وهو يرفض فكرة تبسيطية مفادها أن حقيقة النظرية تعتمد على إمكانية التحقق التجريبي من قبل الآخرين، بشرط الحصول على نفس النتائج. يوضح فروم أن تاريخ العلم هو تاريخ تصريحات خاطئة ولكنها مثمرة، ومليئة بالتخمينات الجديدة غير المتوقعة. إن مناقشات فروم حول المنهج العلمي مثيرة للاهتمام، لكنها في كثير من الأحيان لا تأخذ في الاعتبار المناهج الجديدة لنظرية المعرفة. على مدى العقود الماضية، ظهرت مواقف جديدة بشكل أساسي حول هذه القضايا، تختلف عن تلك التي اتخذها فروم، مما يكشف عن نطاق قابلية تطبيق منهجية فروم.

يمكن للمرء أن يقول، أولا وقبل كل شيء، عن خصوصية المعرفة الإنسانية، أي معرفة الإنسان والإنسانية. على سبيل المثال، عندما ندرس المجتمع ونفهم قوانينه، علينا أن نعترف على الفور بأن قوانين الطبيعة، التي تبدو عالمية، ليست مناسبة هنا بشكل واضح. نكتشف على الفور فرقًا جوهريًا بين العلوم الملموسة والعلوم الإنسانية. تعبر القوانين الطبيعية عن الترابط المستمر والانتظام للظواهر الطبيعية. لا يمكن إنشاؤها. قال أحد المجانين: أنا مؤلف قوانين الطبيعة الأربعين. وهذا بالطبع كلام رجل مجنون. لا يمكن اختراع القوانين الطبيعية أو كسرها. لم يتم إنشاؤها، ولكن تم اكتشافها، وحتى ذلك الحين فقط بشكل تقريبي.

تختلف القوانين الاجتماعية اختلافًا جوهريًا في طبيعتها. وهي ناجمة عن النشاط البشري. في أنشطتهم واتصالاتهم، يسترشد الناس بالأهداف التي يحاولون تحقيقها. للإنسان احتياجات يسعى لإشباعها. يسترشد بحياته الخاصة ومواقفه العملية. لا يمكن أن يكون هناك ترابط دائم وانتظام للظواهر هنا. إن المبادئ التوجيهية التي توجه الناس في الحياة تتغير باستمرار. قد تكون مكسورة. يمكن تحويلها وإلغاؤها. في المجتمع، غالبا ما تتطور الأحداث بشكل غير متوقع.

ونحن ندرك اليوم أن التحليل النفسي ليس مجرد نظرية علمية. هذه فلسفة، ممارسة علاجية. تهتم الفلسفة الفرويدية بشفاء الروح. ولا يمكن اختزالها في المعرفة العلمية التجريبية. يتحدث فروم عن المنهج العلمي، لكن التحليل النفسي، كما هو معروف، يقترب من المفاهيم والمدارس ذات التوجه الأخلاقي في الشرق والغرب: البوذية والطاوية والفيثاغورية والفرنسيسكانية.

روتكيفيتش: «اليوم، التحليل النفسي هو نوع من بديل الدين للأوروبيين والأميركيين الذين فقدوا إيمانهم وخرجوا من الثقافة التقليدية، جنبًا إلى جنب مع التعاليم الشرقية الغريبة والتنجيم والطاقة الحيوية وغيرها من «ثمار التنوير». فالتحليل النفسي يأخذ مكانه في روح الإنسان الغربي الذي تحرره المسيحية."

لذا نرى، من ناحية، محاولة فروم تقديم منهج فرويد على أنه علمي بحت، أي مرتبط بالعقل والوعي والمنطق، ومن ناحية أخرى، الفرويدية باعتبارها ميثولوجيا حديثة. لكن فرويد نفسه وصف علم النفس الميتا خاصته بالأسطورة. قام K. Popper و L. Wittgenstein، بمقارنة التحليل النفسي بمتطلبات العقلانية العلمية، بتقييم نظرية فرويد باعتبارها أسطورة. في هذه الحالة، تتلخص الحجة في الأطروحات التالية. إن افتراضات واستنتاجات التحليل النفسي غير قابلة للتحقق منها، ولا يمكن التحقق منها سواء من خلال الحقائق أو من خلال الإجراءات العقلانية. ينبغي ببساطة أن تؤخذ على الإيمان. علاوة على ذلك، فإن الغرض الرئيسي من التحليل النفسي هو العلاج النفسي، تمامًا مثل الأيديولوجية أو الدين.

في رسالة إلى أ. أينشتاين في عام 1932، كتب فرويد: "ربما يبدو لك أن نظرياتنا هي نوع من الأساطير، وفي هذه الحالة أيضًا متعارضة، لكن ألا يصل كل علم في النهاية إلى هذا النوع من الأساطير؟ " ألا يمكن قول الشيء نفسه عن الفيزياء الخاصة بك اليوم؟ . في الواقع، يعتقد العديد من الباحثين المعاصرين اليوم أن العلم لا ينتج الحقيقة على الإطلاق...

من وجهة نظر النظرية الحديثة، لا يمكن اتهام التحليل النفسي بأنه غير علمي بما فيه الكفاية، لأن الصور المختلفة للعالم تتحدد أيضًا من خلال عوامل اجتماعية ونفسية وثقافية ومعرفية. لكن التحليل النفسي متهم أيضًا بأنه ليس أسطوريًا تمامًا. يتعامل الطبيب مع مريض واحد ويغزو عالمه الداخلي البحت. المحلل النفسي لا يلجأ إلى التقاليد؛ إنه يقسم العالم الروحي إلى ظواهر، لكنه في الوقت نفسه لا يوفر توليفًا حقيقيًا للروح. التحليل النفسي، الذي يسعى إلى تقديم تفسير نفسي، على سبيل المثال، للدين، يلغي في نهاية المطاف أعلى المبادئ التوجيهية، والتي بدونها من المستحيل فهم ظاهرة الشخصية بشكل كامل. يرى عالم الباطنية الفرنسي ر. جينون في التحليل النفسي «فنًا شيطانيًا».

لذا، فإن الوضع العلمي الذي يحاول فروم الدفاع عنه فيما يتعلق بمفهوم فرويد يتبين أنه هش. بالنسبة للكثيرين، تعتبر الفرويدية غير علمية. ومع ذلك، فإن التحليل النفسي اليوم متهم أيضًا ليس فقط بكونه غير علمي، بل أيضًا بكونه غير أسطوري، وأيضًا... بكونه علميًا وأسطوريًا. تركز هذه النظرية على معرفة الحقيقة وتفسير المعنى. يتم التعرف على استراتيجية العقل العلمي كطريقة تجريبية. هذا هو أحد جوانب تحليل فروم لإرث فرويد. لكن فروم لا يتوقف عند هذا الحد.

يوبخ فروم فرويد لتأثره العميق بالوعي البرجوازي. أعاد مؤسس التحليل النفسي إنتاج أنماط معينة من التفكير تمليها طريقة الحياة الرأسمالية. لكن أليس من الممكن إلقاء اللوم على فروم نفسه في هذا؟ نعم، إنه ناقد اجتماعي ثاقب للرأسمالية، ومؤيد للاشتراكية الإنسانية. وهذا ما يفسر اهتمامه الهائل بماركس وتقديره الكبير لخبرة ماركس في المجتمع الرأسمالي. مثل ماركس، يقترح فروم مفهوم “المجتمع الصحي”. ومع ذلك، كيف يبدو الأمر إذا نظرت إليه عن كثب؟ هذه هي الاشتراكية ذات "الوجه الإنساني". "تقويم" الجوهر الإنساني، وإزالة العواقب المدمرة للرأسمالية، والتغلب على الاغتراب، ورفض تأليه الاقتصاد والدولة - هذه هي الأطروحات الرئيسية لبرنامج فروم. إنها ليست طوباوية فحسب، مثل الماركسية، ولكنها أيضًا بعيدة جدًا عن الواقع الحديث. تبين أن الوقت لا يرحم لهذا الحلم اليوتوبي. يمكن للمرء، بالطبع، أن يلوم فرويد لأنه كان محدودًا بالزمن، لكن لا يمكن أن يلومه على محاولته فرض هذا القيد على العالم باعتباره مشروعًا طوباويًا عالميًا. إن موقف فروم بشأن هذه القضية أكثر عرضة للخطر.

أخيرًا، يوبخ فروم فرويد لاتباعه المواقف البرجوازية الاستبدادية الأبوية. فرويد، قياسًا على كيفية سيطرة الأقلية الحاكمة على الأغلبية في المجتمع، يضع الروح تحت السيطرة الاستبدادية للأنا والأنا العليا. ومع ذلك، وفقا لفروم، فإن النظام الاستبدادي فقط، والهدف الأسمى منه هو الحفاظ على الوضع الحالي، يتطلب مثل هذه الرقابة والتهديد المستمر بالقمع.

يتحدى فروم بنية شخصية فرويد. ومع ذلك، فإن هذا الهيكل لا يزال موضوعا للتفكير التحليلي النفسي. يقدم أتباع فرويد دراما الوعي واللاوعي بطرق مختلفة، لكنهم يحتفظون بهذا الهيكل كأساس للنظرية. وبطبيعة الحال، يمكن النظر إلى المستويات المختلفة للنفسية، كما فعل يونج، على أنها متكاملة وليست تابعة هرميًا. لكن هذه المستويات من النفس في بعد معين ليست متكافئة حقًا. في التحليل النفسي، يتم التمييز بين E. Fromm بين مبدأ "أن يكون" ومبدأ "أن يكون". إن نمط الوجود يتطلب الاستقلال والحرية والعقل النقدي. وسمتها الرئيسية هي النشاط الإنساني، ولكن ليس بمعنى التوظيف الخارجي، بل بمعنى الزهد الداخلي، الاستخدام الإنتاجي لإمكاناته البشرية. أن تكون نشيطًا يعني السماح لقدراتك ومواهبك وثروة المواهب البشرية بأكملها بالتعبير عن نفسها، والتي، وفقًا لـ E. Fromm، يتمتع بها الشخص، وإن كان بدرجات متفاوتة.

أن تكون يعني أن تتجدد، أن تنمو، أن تتدفق، أن تكسر جدران ذاتك المعزولة، أن تختبر اهتمامًا عميقًا، أن تسعى بشغف من أجل شيء ما، أن تعطي. أكد إي. فروم أن الحيازة والوجود ليسا من الصفات المنفصلة للشخص. إنهما طريقتان أساسيتان للوجود، نوعان مختلفان من التوجه الذاتي والتوجه في العالم، وهما بنيتان مختلفتان للشخصية، هيمنة أحدهما تحدد كل ما يفكر فيه الشخص ويشعر به ويفعله.

تلك الثقافات التي تشجع التعطش للربح، وبالتالي أسلوب التملك، تعتمد على الإمكانات البشرية وحدها؛ أولئك الذين يفضلون الوجود والوحدة يعتمدون على الآخرين. يحظى موقف فروم بالعديد من المؤيدين الذين ينجذبون إليه بسبب رومانسيته وقدر معين من الإغراء الذاتي. ومع ذلك، فإن الإنسانية ذات التوجه العملي، في معظمها، تعاير وجودها بسؤال مثير للسخرية: "إذا كنت ذكيًا جدًا، فلماذا أنت فقير جدًا؟" من المقبول عمومًا في المجتمع الحديث أن الحيازة كطريقة للوجود متأصلة في الطبيعة البشرية، وتسمح له بإدراك نفسه، وبالتالي لا يمكن القضاء عليها عمليًا. والحقيقة هي أن كلا نمطي الوجود - التملك والوجود - هما احتمالات محتملة للطبيعة البشرية، وربما وجهان لعملة واحدة - الحياة البشرية.

بافيل جورفيتش، البروفيسور.
أن يكون أو أن يكون؟
التصرف هو أن تكون.

لاو تزو
لا ينبغي للناس أن يفكروا كثيرًا فيما يجب عليهم فعله، بل فيما هم عليه.

مايستر إيكهارت
كلما قل كيانك، كلما قلت حياتك، كلما عظمت ممتلكاتك، كلما عظمت حياتك المغتربة...

كارل ماركس
مقدمة
في هذا الكتاب، أعود إلى موضوعين رئيسيين تناولتهما في أعمال سابقة. أولاً، واصلت بحثي في مجال التحليل النفسي الإنساني الراديكالي، مع التركيز على تحليل الأنانية والإيثار باعتبارهما توجهين أساسيين للشخصية. وفي نهاية الكتاب، وتحديداً في الجزء الثالث، تم تطوير الموضوع الذي تطرقت إليه مباشرة في كتابي "مجتمع صحي" و"ثورة الأمل": أزمة المجتمع الحديث وإمكانيات التغلب عليها. إن تكرار الأفكار التي تم التعبير عنها سابقًا أمر لا مفر منه، ولكنني آمل أن تكون وجهة النظر الجديدة التي كُتب منها هذا العمل الصغير، بالإضافة إلى حقيقة أنني قمت بتوسيع نطاق مفاهيمي السابقة فيه، بمثابة تعويض حتى عن هؤلاء القراء الذين هم على دراية بأعمالي السابقة.

عنوان هذا الكتاب يكاد يكون مطابقا لعنوان كتابين آخرين سبق نشرهما. أفكر في رواية "الوجود والوجود" لجابرييل مارسيل، و"الوجود والوجود" لبالثازار ستيلين. جميع الكتب الثلاثة مكتوبة بروح الإنسانية، لكن المؤلفين يقتربون من المشكلة بطرق مختلفة تماما: يدرسها مارسيل من وجهة نظر لاهوتية وفلسفية؛ يقدم كتاب ستيلين مناقشة بناءة للمادية في العلوم الحديثة ويعتبر مساهمة مميزة في تحليل Wirklichkeitsanalyse. يحتوي هذا الكتاب على تحليل نفسي واجتماعي تجريبي لطريقتين للوجود. أوصي بالكتب المذكورة أعلاه لمارسيل وستيلين لأولئك القراء المهتمين حقًا بهذا الموضوع. (حتى وقت قريب، لم أكن أعلم عن نشر ترجمة إنجليزية لكتاب مارسيل، ولذلك قرأته بترجمة ممتازة، أعدتها لي بيفرلي هيوز خصيصًا. والترجمة المنشورة للكتاب مذكورة في قائمة المراجع).

لجعل الكتاب أكثر قابلية للقراءة، تم تقليل عدد الحواشي السفلية وطولها إلى الحد الأدنى. يجب العثور على العناوين الدقيقة للكتب المشار إليها بين قوسين في النص في قائمة المراجع.

كل ما تبقى لي الآن هو القيام بالواجب اللطيف المتمثل في التعبير عن امتناني لأولئك الذين ساهموا في تحسين محتوى هذا الكتاب وأسلوبه. بادئ ذي بدء، أود أن أعرب عن امتناني لراينر فانك، الذي ساعدني كثيرًا: فقد ساعدتني محادثاتنا الطويلة معه على فهم تعقيدات اللاهوت المسيحي بشكل أفضل؛ لقد زودني بلا كلل بتوصيات حول الأدب اللاهوتي؛ لقد قرأ المخطوطة عدة مرات، وقد ساعدتني اقتراحاته وانتقاداته البناءة الرائعة كثيرًا على تحسينه وإزالة بعض الأخطاء. أنا ممتن جدًا لماريون أودوميروك، التي ساعد تحريرها الدقيق في جعل هذا الكتاب أفضل بكثير. أتوجه بالشكر إلى جوان هيوز، التي كتبت بصبر وإخلاص المسودات العديدة للمخطوطة وقدمت بعض الاقتراحات الممتازة فيما يتعلق بلغة الكتاب وأسلوبه. أخيرًا، أود أن أعرب عن امتناني لآني فروم، التي قرأت المخطوطة في عدة إصدارات وفي كل مرة ساهمت بالعديد من الأفكار والاقتراحات القيمة.

إي إف نيويورك يونيو 1976
مقدمة. الآمال الكبيرة وانهيارها والبدائل الجديدة
نهاية الوهم
إن الوعود العظيمة بالتقدم غير المحدود - رؤى السيطرة على الطبيعة، والوفرة المادية، والسعادة الأعظم لأكبر عدد، والحرية الشخصية غير المحدودة - غذت آمال وإيمان الأجيال منذ فجر العصر الصناعي. بالطبع، بدأت حضارتنا عندما تعلمت البشرية إدارة الطبيعة بشكل فعال، ولكن حتى ظهور العصر الصناعي، ظلت هذه الإدارة محدودة. منذ بداية التقدم الصناعي، من استبدال الطاقة الحيوانية والبشرية بالطاقة الميكانيكية ثم النووية، إلى استبدال العقل البشري بالآلة الإلكترونية، شعرنا أننا في الطريق إلى إنتاج غير محدود وبالتالي استهلاك غير محدود؛ أن التكنولوجيا جعلتنا قادرين على كل شيء، والعلم جعلنا على علم بكل شيء. كنا في طريقنا لنصبح آلهة، كائنات عليا قادرة على خلق عالم ثانٍ، باستخدام العالم الطبيعي فقط كمواد بناء لخليقتنا الجديدة.

لقد اختبر الرجال، والنساء على نحو متزايد، إحساسًا جديدًا بالحرية؛ لقد أصبحوا أسياد حياتهم الخاصة: لقد تم كسر قيود الإقطاع، وتحرر الإنسان من كل القيود، وأصبح بإمكانه أن يفعل ما يريد. أو اعتقد أنه يستطيع ذلك. وعلى الرغم من أن هذا كان صحيحًا فقط بالنسبة للطبقات العليا والمتوسطة، إلا أن نجاحهم ربما أعطى الآخرين الاعتقاد بأنه إذا استمر التصنيع بنفس المعدل، فإن هذه الحرية الجديدة سوف تنتشر في النهاية إلى جميع أفراد المجتمع. كان من المفترض أن الثروة والراحة ستجلب في النهاية سعادة لا حدود لها للجميع. ثالوث الإنتاج اللامحدود، والحرية المطلقة والسعادة اللامحدودة شكلت جوهر الدين الجديد - التقدم، وكان من المقرر أن تحل مدينة التقدم الأرضية الجديدة محل مدينة الله. وليس من المستغرب أن يمنح هذا الدين الجديد أتباعه الحيوية والطاقة والأمل.

يحتاج المرء إلى تصور ضخامة التوقعات العظيمة، والإنجازات المادية والروحية المذهلة للعصر الصناعي، من أجل فهم الصدمة التي يسببها للناس اليوم بسبب معرفة فشل هذه التوقعات العظيمة. لقد فشل العصر الصناعي حقًا في الوفاء بوعوده العظيمة، وبدأ المزيد والمزيد من الناس يدركون ما يلي:

إن الإشباع غير المحدود لجميع الرغبات لا يؤدي إلى الرفاهية؛ ولا يمكن أن يكون الطريق إلى السعادة أو حتى إلى أقصى قدر من المتعة.

لقد انتهى حلم أن نكون أسيادًا مستقلين في حياتنا عندما بدأنا ندرك أننا أصبحنا تروسًا في آلة بيروقراطية وتم التلاعب بأفكارنا ومشاعرنا وأذواقنا من قبل الحكومة والصناعة ووسائل الإعلام الخاضعة لسيطرتها.

ولم يصل التقدم الاقتصادي إلا إلى عدد محدود من الدول الغنية، والفجوة بين الدول الغنية والفقيرة آخذة في الاتساع بشكل متزايد.

لقد أدى التقدم التكنولوجي في حد ذاته إلى خلق مخاطر على البيئة والتهديد بالحرب النووية، وكل منهما على حدة - أو كليهما معًا - قادر على تدمير الحضارة بأكملها، وربما كل أشكال الحياة على الأرض.

عند وصوله إلى أوسلو لتسلم جائزة نوبل للسلام لعام 1952، دعا ألبرت شفايتزر العالم إلى "التجرؤ على مواجهة الوضع الحالي... لقد أصبح الإنسان سوبرمان... لكن الرجل الخارق، الذي يتمتع بقوة خارقة، لم ينهض بعد". إلى مستوى الذكاء الخارق، كلما زادت قوته، كلما أصبح أكثر فقراً... يجب أن يستيقظ ضميرنا لإدراك أننا كلما تحولنا إلى رجال خارقين، كلما أصبحنا أكثر وحشية.
لماذا فشلت التوقعات العظيمة؟
حتى لو تركنا جانبًا التناقضات الاقتصادية المتأصلة في الصناعة، فإن انهيار التوقعات الكبرى محدد مسبقًا من قبل النظام الصناعي نفسه، من خلال مقدمتيه النفسيتين الرئيسيتين: 1) أن هدف الحياة هو السعادة، أي أقصى قدر من المتعة، والتي يتم تعريفها بأنها إشباع أي رغبة أو حاجة ذاتية للفرد (مذهب المتعة الراديكالي)، و2) أن الأنانية والأنانية والجشع - التي يولدها نظام معين بالضرورة لكي يعمل بشكل طبيعي - تؤدي إلى الانسجام والسلام.

ومن المعروف أنه على مدار تاريخ البشرية، اتبع الأثرياء مبادئ مذهب المتعة المتطرفة في حياتهم. حاول أصحاب الأموال غير المحدودة - الأرستقراطيون في روما القديمة، والمدن الإيطالية الكبيرة في عصر النهضة، وكذلك إنجلترا وفرنسا في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، إيجاد معنى الحياة في متعة غير محدودة. ولكن على الرغم من أن المتعة القصوى بمعنى مذهب المتعة الجذري كانت هدف الحياة لمجموعات معينة من الناس في أوقات معينة، إلا أنه لم يتم طرحها أبدًا - مع استثناء واحد قبل القرن السابع عشر - كنظرية للرفاهية من قبل أي من الناس. معلمو الحياة العظماء في الصين القديمة والهند والشرق الأوسط وأوروبا.

وكان هذا الاستثناء الوحيد هو الفيلسوف اليوناني، تلميذ سقراط، أريستيبوس (النصف الأول من القرن الرابع قبل الميلاد)، الذي علم أن الهدف من الحياة هو الملذات الجسدية وأن السعادة هي مجموع الملذات التي نختبرها. ما نعرفه عن فلسفته هو القليل الذي ندين به لديوجين لايرتيوس، ولكن هذا يكفي لاعتبار أريستيبوس هو مذهب المتعة الحقيقي الوحيد، الذي يعتبر وجود الرغبة بمثابة الأساس للحق في إشباعها وبالتالي تحقيق هدف الحياة: سرور.

من الصعب اعتبار أبيقور ممثلاً لنوع مذهب المتعة الأرستيبان. على الرغم من أن الهدف الأسمى بالنسبة لأبيقور هو المتعة "الخالصة"، إلا أنه يعني "غياب المعاناة" (aponia) وحالة من صفاء الروح (ataraxia). وفقا لأبيقور، فإن المتعة باعتبارها إشباع الرغبة لا يمكن أن تكون هدف الحياة، لأن مثل هذه المتعة يتبعها حتما نقيضها، وبالتالي تمنع البشرية من تحقيق هدفها الحقيقي - غياب المعاناة. (نظرية أبيقور تذكرنا بنظرية فرويد من نواحٍ عديدة). ومع ذلك، يبدو أن أبيقور، على عكس أرسطو، يمثل نوعًا من الذاتية - بقدر ما تسمح المعلومات المتناقضة حول تعاليمه بالحكم على ذلك.

لم يجادل أي من المعلمين العظماء الآخرين في الماضي بأن الوجود الفعلي للرغبة يخلق نوعًا من المعايير الأخلاقية. لقد فكروا في كيفية تحقيق الإنسانية للرخاء (vivere bene). أحد العناصر المهمة في تدريسهم هو التمييز بين الاحتياجات الذاتية البحتة (الرغبات)، التي يؤدي إشباعها إلى متعة مؤقتة، والاحتياجات المتجذرة في الطبيعة البشرية والتي يساهم تنفيذها في التنمية البشرية ويؤدي إلى السعادة، أي ، "الرفاهية". وبعبارة أخرى، فقد فكروا في الفرق بين الحاجات المحسوسة ذاتيًا البحتة والحاجات الموضوعية الحقيقية، وأن بعضها له تأثير ضار على التنمية البشرية، في حين أن الأخيرة تتوافق مع متطلبات الطبيعة البشرية.

لأول مرة منذ أريستيبوس، حظيت النظرية القائلة بأن الغرض من الحياة هو تحقيق جميع الرغبات الإنسانية بتعبير واضح بين الفلاسفة في القرنين السابع عشر والثامن عشر. كان من الممكن أن ينشأ مثل هذا المفهوم بسهولة في الوقت الذي لم تعد فيه كلمة "منفعة" تعني "منفعة الروح" (كما في الكتاب المقدس وفي وقت لاحق عند سبينوزا)، ولكنها اكتسبت معنى "المكاسب المادية والنقدية" - في الفترة التي تحررت فيها البرجوازية ليس فقط من أغلالها السياسية، ولكن أيضًا من كل سلاسل الحب والتضامن، وتشبعت بالاعتقاد بأن الوجود من أجل الذات فقط لا يعني شيئًا أكثر من أن تكون على طبيعتك. بالنسبة لهوبز، السعادة هي حركة مستمرة من رغبة عاطفية (شهوة) إلى أخرى؛ حتى أن لاميتري يوصي بالمخدرات، لأنها على الأقل تخلق وهم السعادة؛ بالنسبة لدو ساد، فإن إشباع الدوافع القاسية أمر مشروع على وجه التحديد لأنها موجودة وتتطلب الإشباع بإصرار. لقد عاش هؤلاء المفكرون في عصر الانتصار النهائي للطبقة البرجوازية. وما كان بعيدًا عن أسلوب حياة الأرستقراطيين الفلسفي أصبح نظرية وممارسة بالنسبة للبرجوازية.

منذ القرن الثامن عشر، ظهرت العديد من النظريات الأخلاقية؛ كان بعضها أشكالًا أكثر احترامًا من مذهب المتعة، مثل النفعية، والبعض الآخر كان أنظمة مناهضة للمتعة بشكل صارم، مثل نظريات كانط وماركس وثورو وشفايتزر. ومع ذلك، في عصرنا، أي بعد نهاية الحرب العالمية الأولى، كانت هناك عودة إلى نظرية وممارسة مذهب المتعة المتطرف. تتعارض فكرة الاستمتاع غير المحدود مع مثالية العمل المنضبط، على غرار التناقض بين تبني أخلاقيات الهوس بالعمل ومثالية الكسل التام في أوقات الفراغ وأثناء الإجازات. إن الحزام الناقل الذي لا نهاية له والروتين البيروقراطي، من ناحية، والتلفزيون والسيارات والجنس، من ناحية أخرى، يجعل هذا المزيج المتناقض ممكنًا. الهوس بالعمل وحده من شأنه أن يدفع الناس إلى الجنون، وكذلك الكسل التام. إن الجمع بينها مع بعضها البعض يجعل من الممكن العيش بشكل كامل. بالإضافة إلى ذلك، فإن كلا هذين الموقفين المتناقضين يتوافقان مع الضرورة الاقتصادية: تعتمد رأسمالية القرن العشرين على الاستهلاك الأقصى للسلع المنتجة والخدمات المقدمة، وعلى العمل الجماعي الذي تم جلبه إلى الأتمتة.

يُظهر التحليل النظري أن مذهب المتعة الراديكالي لا يمكن أن يؤدي إلى السعادة، ويوضح أيضًا سبب عدم قدرته على القيام بذلك، مع مراعاة الطبيعة البشرية. ولكن حتى بدون التحليل النظري، فإن الحقائق المرصودة تشير بوضوح إلى أن طريقتنا في "البحث عن السعادة" لا تؤدي إلى الرخاء. نحن مجتمع يتكون من أناس تعساء عمدًا: وحيدون، يستهلكهم القلق واليأس، لا يقدرون إلا على التدمير ويشعرون باستمرار بالتبعية - أناس يفرحون إذا تمكنوا بطريقة أو بأخرى من قتل الوقت الذي يسعون جاهدين لإنقاذه.

إن عصرنا هو وقت أعظم تجربة اجتماعية تم إجراؤها على الإطلاق لتقرير ما إذا كان تحقيق المتعة (باعتبارها تأثيرًا سلبيًا بدلاً من تأثير نشط - الرفاهية والفرح) يمكن أن يكون إجابة مرضية لمشكلة الإنسان. وجود. ولأول مرة في التاريخ، لم يعد إشباع الحاجة إلى المتعة حكراً على أقلية فحسب، بل أصبح متاحاً لأكثر من نصف السكان. وفي الدول الصناعية، أعطت هذه التجربة بالفعل إجابة سلبية على السؤال المطروح.

أما الفرضية النفسية الثانية للعصر الصناعي، وهي أن التطلعات الأنانية الفردية تؤدي إلى السلام والوئام وزيادة الرفاهية للجميع، فهي خاطئة بنفس القدر من وجهة نظر نظرية، ويتم تأكيد عدم اتساقها مرة أخرى من خلال الحقائق المرصودة. لماذا ينبغي اعتبار هذا المبدأ، الذي أنكره فقط أحد كبار ممثلي الاقتصاد السياسي الكلاسيكي - ديفيد ريكاردو - عادلاً؟ إذا كنت أنانيًا، فهذا يتجلى ليس فقط في سلوكي، ولكن أيضًا في شخصيتي. أن أكون أنانيًا يعني أنني أريد كل شيء لنفسي؛ وأنني أستمتع بامتلاكها بنفسي وعدم مشاركتها مع الآخرين؛ أنني يجب أن أصبح جشعًا، لأنه إذا كان هدفي هو التملك، فكلما زاد ما أملك، زادت أهميتي؛ يجب أن أشعر بالعداء تجاه جميع الأشخاص الآخرين: تجاه عملائي الذين أريد خداعهم، تجاه منافسي الذين أريد تدميرهم، تجاه عمالي الذين أريد استغلالهم. لا أستطيع أن أكون راضيًا أبدًا لأن رغباتي ليس لها نهاية؛ يجب أن أحسد أولئك الذين لديهم المزيد وأخشى أولئك الذين لديهم أقل. لكن عليّ أن أقمع هذه المشاعر لكي أقدم نفسي (للآخرين وكذلك لنفسي) كإنسان مبتسم وذكي ومخلص ولطيف كما يحاول الجميع أن يظهروا عليه.

إن التعطش للتملك يؤدي حتماً إلى حرب طبقية لا نهاية لها. إن ادعاء الشيوعيين بأن نظامهم بإلغاء الطبقات سيضع حداً للصراع الطبقي هو ادعاء خيالي، لأن نظامهم يقوم على مبدأ الاستهلاك غير المحدود كهدف للحياة. نظرًا لأن الجميع يريد الحصول على المزيد، فإن تكوين الطبقات أمر لا مفر منه، والصراع الطبقي أمر لا مفر منه، وعلى نطاق عالمي - حرب بين الأمم. الجشع والسلام يتعارضان.

ولم يكن من الممكن أن تظهر مذهب المتعة الراديكالية والأنانية الجامحة كمبادئ توجيهية للسلوك الاقتصادي إذا لم يحدث تغيير جوهري في القرن الثامن عشر. في مجتمع العصور الوسطى، كما هو الحال في العديد من المجتمعات المتقدمة والبدائية الأخرى، كان السلوك الاقتصادي يتحدد وفقًا للمبادئ الأخلاقية. وهكذا، بالنسبة لعلماء اللاهوت المدرسي، كانت الفئات الاقتصادية مثل السعر والملكية الخاصة جزءًا من اللاهوت الأخلاقي. لنفترض أن اللاهوتيين وجدوا صيغاً تمكنوا من خلالها من تكييف قانونهم الأخلاقي مع المتطلبات الاقتصادية الجديدة (على سبيل المثال، تعريف مفهوم "السعر العادل" الذي قدمه توما الأكويني)؛ ومع ذلك، ظل السلوك الاقتصادي سلوكًا إنسانيًا، وبالتالي كان خاضعًا لمعايير الأخلاق الإنسانية. على عدة مراحل، خضعت الرأسمالية في القرن الثامن عشر لتغيير جذري: حيث أصبح السلوك الاقتصادي منفصلاً عن الأخلاق والقيم الإنسانية. في الواقع، كان يُعتقد أن الآلة الاقتصادية هي كائن مستقل بذاته، مستقل عن احتياجات الإنسان وإرادته. كان من المفترض أن هذا نوع من النظام الذي يعمل من تلقاء نفسه، وفقا لقوانينه الخاصة. إن معاناة العمال وتدمير الأعداد المتزايدة من الشركات الصغيرة لصالح نمو الشركات المتزايدة الحجم تبدو ضرورة اقتصادية يمكن استنكارها ولكن يجب التسامح معها كما لو كانت نتيجة حتمية لقانون ما. من الطبيعة.

إن تطور هذا النظام الاقتصادي لم يتحدد الآن بالسؤال: ما الذي ينفع الإنسان؟ بل بالسؤال: ما الذي ينفع لتطوير النظام؟ لقد حاولوا التخفيف من حدة هذا الصراع من خلال افتراض أن ما هو جيد لتطوير النظام (أو حتى شركة كبيرة واحدة) مفيد أيضًا للناس. تم دعم هذا البناء المنطقي من خلال بناء إضافي: الصفات ذاتها التي يطلبها النظام من الشخص - الأنانية والأنانية والجشع - من المفترض أنها فطرية؛ ولذلك، فهي لا تتولد عن النظام فحسب، بل عن الطبيعة البشرية نفسها أيضًا. وكانت المجتمعات التي لا يوجد فيها أنانية وأنانية وجشع تعتبر "بدائية"، وكان أفراد هذه المجتمعات يعتبرون "ساذجين بشكل طفولي". لم يكن الناس قادرين على فهم أن هذه السمات لم تكن ميولًا طبيعية جعلت المجتمع الصناعي ممكنًا، بل كانت نتاجًا للظروف الاجتماعية.

هناك عامل آخر لا يقل أهمية: لقد أصبح موقف الإنسان تجاه الطبيعة عدائيًا للغاية. كونه "نزوة الطبيعة"، فإن الإنسان، الذي بحكم ظروف وجوده، جزء من هذه الطبيعة وفي الوقت نفسه، بفضل العقل، يرتفع فوقها، ويحاول حل المشكلة الوجودية التي تواجهه، رافضًا الحلم المسيحاني الانسجام بين الإنسانية والطبيعة، وقهر الطبيعة وتحويلها لتناسب أغراضه الخاصة، حتى يصبح هذا الغزو أشبه بالتدمير أكثر فأكثر. إن روح الغزو والعداء التي أعمتنا لم تسمح لنا برؤية أن الموارد الطبيعية ليست غير محدودة ويمكن استنفادها في نهاية المطاف وأن الطبيعة سوف تنتقم من الإنسان لموقفه المفترس والمفترس تجاهها.

المجتمع الصناعي لديه ازدراء متأصل للطبيعة - كما هو الحال بالنسبة لجميع الأشياء التي ليست نتاج إنتاج الآلات - ولجميع الأشخاص الذين لا يشاركون في إنتاج الآلات (ممثلي الأجناس الملونة، تم إجراء استثناء مؤخرًا فقط لـ اليابان والصين). ينجذب الناس إلى كل شيء ميكانيكي، هامد، وهم ينجذبون إلى آلية قوية ويسيطر عليهم التعطش للتدمير بشكل متزايد.
الضرورة الاقتصادية للتغيير البشري
حتى الآن، كانت الحجة هنا هي أن السمات الشخصية التي يولدها نظامنا الاجتماعي والاقتصادي، أي أسلوب حياتنا، مسببة للأمراض وتؤدي في النهاية إلى خلق شخصية مريضة، وبالتالي مجتمع مريض. ومع ذلك، هناك حجة أخرى تم طرحها من وجهة نظر مختلفة تماما وتشهد على الحاجة إلى تغييرات نفسية عميقة في الشخص كبديل للكارثة الاقتصادية والبيئية. وقد تم فحص هذه المشكلة في تقريرين تم إعدادهما نيابة عن نادي روما. مؤلفو الأول منهم هم D. Meadows وآخرون، والثاني هم M. Mesarovic و E. Postel. ويركز كلا التقريرين على الاتجاهات التكنولوجية والاقتصادية والديموغرافية العالمية. وتوصل ميساروفيتش وبيستل إلى استنتاج مفاده أن التغييرات الاقتصادية والتكنولوجية الأساسية على نطاق عالمي وفقا لخطة رئيسية معينة هي وحدها القادرة على المساعدة في "تجنب كارثة كبرى، وفي نهاية المطاف عالمية". تعتمد الأدلة التي يقدمونها لدعم هذه الأطروحة على الأبحاث الأكثر شمولاً ومنهجية التي أجريت على الإطلاق في هذا المجال. (يتمتع كتابهما ببعض المزايا المنهجية مقارنة بتقرير ميدوز السابق، لكن الأخير يتصور تغييرات اقتصادية أكثر جذرية كبديل للكارثة). ويخلص مزاروفيتش وبيستل كذلك إلى أن مثل هذه التغييرات الاقتصادية لن تكون ممكنة إلا "إذا كانت القيم والمواقف الإنسانية ( أو، كما أود أن أقول، في اتجاه الشخصية الإنسانية) ستحدث تغييرات أساسية، مما سيؤدي إلى ظهور أخلاقيات جديدة وموقف جديد تجاه الطبيعة" (أحرفي المائلة - E. F.). تؤكد استنتاجاتهم فقط آراء الخبراء الآخرين الذين تم التعبير عنهم قبل وبعد تقريرهم بأن المجتمع الجديد ممكن فقط إذا تم تشكيل شخص جديد أثناء عملية تكوينه، أو بعبارة أخرى، إذا حدثت تغييرات أساسية في الشخصية هيكل الرجل الحديث.

لسوء الحظ، فإن هذين التقريرين مجردان للغاية، علاوة على ذلك، يتجاهلان تمامًا أي عوامل سياسية واجتماعية، والتي بدونها لا يمكن وضع خطة واقعية. ومع ذلك، فإنها توفر بيانات قيمة، وتدرس، لأول مرة، الوضع الاقتصادي للبشرية على نطاق عالمي، والفرص المتاحة والمخاطر الكامنة فيه. إن استنتاج المؤلفين حول الحاجة إلى أخلاقيات جديدة وموقف جديد تجاه الطبيعة هو أكثر قيمة لأن هذا الطلب يتناقض بشكل صارخ مع مقدماتهم الفلسفية.

إي إف شوماخر، وهو أيضًا خبير اقتصادي وفي نفس الوقت إنساني جذري، يتخذ موقفًا مختلفًا بعض الشيء. إن مطالبته بتغيير جذري في الإنسان ترتكز على حجتين: نظامنا الاجتماعي الحالي يصيبنا بالمرض؛ وسوف نجد أنفسنا على شفا كارثة اقتصادية ما لم نغير نظامنا الاجتماعي بشكل جذري.

إن الحاجة إلى تغيير عميق في الإنسان لا تظهر فقط كمطلب أخلاقي أو ديني، وليس فقط كحاجة نفسية تحددها الطبيعة المرضية للطبيعة الاجتماعية القائمة حاليا، ولكن أيضا كشرط أساسي للبقاء الجسدي للجنس البشري. لم يعد يُنظر إلى عيش حياة صالحة على أنه يلبي متطلبات أخلاقية أو دينية. لأول مرة في التاريخ، يعتمد البقاء الجسدي للجنس البشري على تغيير جذري في قلب الإنسان. ومع ذلك، فإن تغيير قلب الشخص لا يمكن تحقيقه إلا من خلال تغييرات اجتماعية واقتصادية أساسية تمنحه الفرصة للتغيير، والشجاعة والبصيرة اللازمتين للقيام بذلك.
هل هناك بديل للكارثة؟
جميع البيانات المذكورة حتى الآن منشورة ومعروفة. من الصعب أن نصدق أنه لم يتم بذل أي جهد جاد لتجنب ما يبدو وكأنه الحكم النهائي للقدر. بينما في الحياة الخاصة، لا يمكن إلا للمجنون أن يظل سلبيًا في مواجهة خطر يهدد وجوده بأكمله، فإن أولئك الذين تملكهم سلطة الدولة لا يفعلون شيئًا عمليًا لمنع هذا الخطر، وأولئك الذين عهدوا إليهم بمصيرهم يسمحون لهم بالبقاء في حالة من التقاعس عن العمل. .

كيف يمكن أن تبدو أقوى الغرائز - غريزة الحفاظ على الذات - وكأنها تتوقف عن تحفيزنا على العمل؟ أحد أكثر التفسيرات تفاهة هو أن قادتنا يتخذون العديد من الإجراءات التي تمكنهم من التظاهر بأنهم يتخذون تدابير فعالة لمنع وقوع الكارثة: فالمؤتمرات والقرارات التي لا نهاية لها ومفاوضات نزع السلاح تخلق الانطباع بأنهم يفهمون المشاكل التي تواجه الإنسانية ويحاولون حلها بطريقة أو بأخرى. هم. في الواقع، لا تحدث تغييرات كبيرة. لكن كلا من القادة والقادة يهدأون وعيهم ورغبتهم في البقاء، مما يخلق مظهرًا وكأنهم يعرفون طريق الخلاص وأنهم على الطريق الصحيح.

وربما يكون التفسير الآخر هو أن الأنانية التي يولدها النظام تجبر قادته على وضع النجاح الشخصي فوق الواجب العام. لم يعد أحد يشعر بالصدمة عندما يتخذ كبار السياسيين وقادة الأعمال قرارات تخدم مكاسبهم الشخصية ولكنها ضارة وخطيرة على المجتمع. في الواقع، إذا كانت الأنانية هي أحد أسس الأخلاق الموجودة في المجتمع الحديث، فلماذا يتصرفون بشكل مختلف؟ يبدو أنهم لا يعرفون أن الجشع (مثل الخضوع) يجعل الناس أغبياء، حتى عندما يسعون وراء مصالحهم الخاصة في حياتهم الشخصية، ويعتنون بأنفسهم وأحبائهم (انظر ج. بياجيه "الأحكام الأخلاقية للطفل") . في الوقت نفسه، فإن أعضاء المجتمع العاديين منغمسون أيضًا بشكل أناني في شؤونهم الشخصية لدرجة أنهم بالكاد ينتبهون إلى كل ما يتجاوز حدود عالمهم الضيق.

وربما يكون التفسير الآخر لهذا التبلد في غريزة الحفاظ على الذات هو أن التغييرات الضرورية في أنماط حياة الناس لابد أن تكون جذرية إلى الحد الذي يجعل الناس يفضلون العيش تحت تهديد كارثة مستقبلية بدلاً من تقديم التضحيات اليوم التي قد تتطلبها هذه التغييرات. أحد أوضح الأمثلة على هذا الموقف الواسع الانتشار تجاه الحياة هو الحادث الذي وصفه آرثر كويستلر، والذي حدث له خلال الحرب الأهلية الإسبانية. كان كويستلر في فيلا صديقه المريحة عندما وصلت أنباء عن تقدم قوات فرانكو. لم يكن هناك شك في أنه سيتم الاستيلاء على الفيلا قبل الفجر ومن ثم سيتم إطلاق النار على كويستلر على الأرجح. كان بإمكانه الهروب، لكن الليل كان ممطرًا وباردًا، وكان المنزل دافئًا ومريحًا، فقرر البقاء. ومضى أكثر من أسبوع قبل أن يتم إنقاذه بأعجوبة من الأسر بفضل جهود أصدقائه الصحفيين. نفس النوع من السلوك هو سمة الأشخاص الذين يفضلون المخاطرة بالموت "بشكل طبيعي" بدلاً من الخضوع لفحص طبي قد يؤدي إلى تشخيص مرض خطير يتطلب تدخلًا جراحيًا خطيرًا.

وبالإضافة إلى هذه التفسيرات لسلبية الإنسان القاتلة في أمور الحياة والموت، هناك تفسير آخر، وهو في الحقيقة أحد الأسباب التي دفعتني إلى تأليف هذا الكتاب. إنني أشير إلى وجهة النظر القائلة بأنه ليس لدينا حاليًا أي بدائل لنماذج رأسمالية الشركات، أو الاشتراكية الديمقراطية الاجتماعية أو الاشتراكية السوفييتية، أو "الفاشية ذات الوجه المبتسم" التكنوقراطية. ترجع شعبية هذا الرأي إلى حد كبير إلى حقيقة أن عدد المحاولات التي أجريت لدراسة جدوى نماذج جديدة تمامًا للمجتمع وإجراء التجارب عليها صغير جدًا. في الواقع، إلى أن تصبح مشاكل إعادة البناء الاجتماعي، على الأقل جزئيًا، موضوعًا لنفس الاهتمام العميق من جانب أفضل العقول في عصرنا كما يثيره العلم والتكنولوجيا الآن، فإن الخيال وحده لن يكون كافيًا لتخيل أي شيء جديد ومبتكر. بدائل واقعية.

الموضوع الرئيسي لهذا الكتاب هو تحليل طريقتين رئيسيتين للوجود: التملك والوجود. وفي الفصل الأول أقدم بعض الملاحظات السريعة فيما يتعلق بالفرق بين الطريقتين. ويوضح الفصل الثاني هذا التمييز من خلال سلسلة من الأمثلة المأخوذة من الحياة اليومية، والتي يمكن للقارئ أن يربطها بسهولة بتجاربه الحياتية. أما الفصل الثالث فيعرض تفسيرات الوجود والوجود في العهدين القديم والجديد، وكذلك في كتابات مايستر إيكهارت. الفصول التالية مخصصة للمشكلة الأكثر صعوبة: تحليل الاختلافات بين التملك والوجود كأنماط للوجود، حيث أحاول استخلاص استنتاجات نظرية تعتمد على البيانات التجريبية. حتى الفصول الأخيرة، ستتعامل المناقشة بشكل أساسي مع الجوانب الفردية لهذين النمطين الأساسيين للوجود؛ الفصول الأخيرة مخصصة لدورها في تكوين الإنسان الجديد والمجتمع الجديد والبدائل الممكنة لطريقة الوجود المدمرة للبشر والتنمية الاجتماعية والاقتصادية الكارثية للعالم كله.

أن يكون أو يكون

عظمة وحدود فروم نفسه

إريك فروم (1900-1980) - فيلسوف وعالم نفس وعالم اجتماع ألماني-أمريكي، مؤسس الفرويدية الجديدة. الفرويدية الجديدة هي اتجاه للفلسفة وعلم النفس الحديثين الذي انتشر بشكل رئيسي في الولايات المتحدة، والتي جمع أنصارها بين التحليل النفسي لفرويد والنظريات الاجتماعية الأمريكية. ومن أشهر ممثلي الفرويدية الجديدة كارين هورني وهاري سوليفان وإريك فروم.

لذلك، يعتقد الفرويديون الجدد أنه من خلال شفاء الفرد، يمكن ويجب أن يحدث شفاء المجتمع بأكمله.

في عام 1933 هاجر فروم إلى الولايات المتحدة. في أمريكا، قام فروم بمبلغ غير عادي لتطوير الفلسفة وعلم النفس والأنثروبولوجيا والتاريخ وعلم اجتماع الدين.

أطلق فروم على تدريسه اسم "التحليل النفسي الإنساني"، وابتعد عن بيولوجيا فرويد في محاولة لتوضيح آلية العلاقة بين نفسية الفرد والبنية الاجتماعية للمجتمع. لقد طرح مشروعًا لإنشاء مجتمع متناغم و"صحي" يعتمد على "العلاج الاجتماعي والفردي" التحليلي النفسي، خاصة في الولايات المتحدة.

الثورة الأولى هي الثورة الكوبرنيكية في الوعي. بفضل اكتشاف كوبرنيكوس، أصبح من الواضح أن الإنسان ليس مركز الكون على الإطلاق.

إن مساحات الفضاء الشاسعة التي لا يمكن قياسها غير مبالية تمامًا بمشاعر الإنسان وتجاربه، فهو ضائع في أعماق الفضاء. وبطبيعة الحال، هذا اكتشاف حصري. إنه يغير الأفكار الإنسانية بشكل حاسم ويستلزم إعادة تقييم جميع القيم.

الزواج بين الأعراق. موجات مسكونية. مكالمات الوعظ القادمة من الشاشة. تجارب في الحوار العالمي بين الأديان. ربما ينبغي مقاومة هذه الاتجاهات؟ وهذا بالضبط ما يعتقده الأصوليون. ويحذرون من فساد العهود العظيمة. وهم يصرون على أن شظايا وأجزاء من الاتجاهات الثقافية غير المتجانسة لن تشكل أبدًا كلًا عضويًا*. ما هو الشخص في هذا العالم الغريب؟ فهو لم يُترك الآن لأجهزته الخاصة فحسب، بعد أن فقد دعمه اللاهوتي السابق، ولم يجد نفسه ضحية لدوافعه غير العقلانية فحسب، بل فقد القدرة على التماهى بعمق مع عالم الثقافات غير المتجانسة. في ظل هذه الظروف، يتم تقويض الرفاهية الداخلية للشخص.

يشير فروم بحق إلى عظمة مفهوم فرويد وحدوده.

لقد اقترحت بالطبع أنماط تفكير جديدة بشكل أساسي. ولكن، كما يلاحظ E. Fromm، لا يزال فرويد أسير ثقافته.

تبين أن الكثير مما كان مهمًا بالنسبة لمؤسس التحليل النفسي كان مجرد تكريم للعصر. هنا يرى فروم الخط الفاصل بين عظمة المفهوم الفرويدي وحدوده.

في الواقع، البحث عن الحقيقة هو حاجة إنسانية عميقة وحادة.

يأتي المريض إلى الطبيب، فيتجولان معًا في تجاويف الذاكرة، في أعماق اللاوعي، لاكتشاف ما هو مخفي، مدفون هناك. في الوقت نفسه، عند الكشف عن سر، غالبا ما يتعرض الشخص لصدمة ومؤلمة ومؤلمة. وبطبيعة الحال، في بعض الأحيان تكمن الذكريات الدرامية المكبوتة في طبقات اللاوعي، مما يسبب صدمة عميقة للروح البشرية. فهل من الضروري إيقاظ هذه الذكريات؟ هل يستحق إجبار المريض على إعادة الحياة إلى كوارث الحياة الماضية واستياء الطفولة والانطباعات المؤلمة المؤلمة؟

دع أرواحهم ترقد في القاع، دون أن يزعجها أحد، منسية... ومع ذلك، هناك شيء مدهش معروف من التحليل النفسي. اتضح أن مظالم الماضي لا تكمن في أعماق الروح - فهي منسية وغير ضارة، ولكنها تتحكم سراً في شؤون الشخص ومصيره. والعكس صحيح! بمجرد أن يمس شعاع العقل هذه الصدمات العقلية الطويلة الأمد، يتحول العالم الداخلي للشخص. هكذا يبدأ الشفاء... لكن هل البحث عن الحقيقة حاجة إنسانية واضحة جدًا؟

يمكن القول أن فروم لا يبدو مقنعًا تمامًا هنا. في القرن 20th توصل المفكرون المختلفون الذين يتجهون نحو فهم الذاتية البشرية إلى نفس النتيجة.

الحقيقة ليست مرغوبة على الإطلاق للإنسان. على العكس من ذلك، كثيرون راضون عن الوهم، والحلم، والشبح. الإنسان لا يبحث عن الحقيقة، بل يخاف منها، ولذلك غالبًا ما يكون سعيدًا بالخداع.

أن يكون أو أن يكون؟ فروم إريك سيليجمان

إريك فروم أن يكون أو أن يكون؟

إريك فروم

أن يكون أو أن يكون؟

إريك فروم "أن تمتلك أو أن تكون؟" © حقوق الطبع والنشر إريك فروم، 1997 © حقوق الطبع والنشر Voyskunskaya N.، Kamenkovich I.، Komarova E.، Rudneva E.، Sidorova V.، Fedina E.، Khorkov M.، ترجمة من الإنجليزية إد. "أست"، م.، 2000

المحرر المسؤول عن السلسلة الدكتور الفيلسوف. دكتوراه. ملاحظة: جورفيتش

الترجمة من الإنجليزية فويسكونسكايا إن، كامينكوفيتش آي، كوماروفا إي، رودنيفا إي، سيدوروفا في، فيدينا إي، خوركوفا إم.

فنان يو.د. فيديشكين

1980 من ملكية إريك فروم

دار النشر أكت ذ.م.م، 1998

من كتاب الكتاب المقدس لراجنيش. المجلد 1. الكتاب 1 مؤلف راجنيش بهاجوان شري

من كتاب تكون أو تكون مؤلف فروم إريك سيليجمان

من كتاب 100 مفكر عظيم مؤلف موسكي إيجور أناتوليفيتش

إريك فروم (1900–1980) فيلسوف وعالم نفس وعالم اجتماع ألماني-أمريكي، والممثل الرئيسي للفرويدية الجديدة. واستنادا إلى أفكار التحليل النفسي والوجودية والماركسية، سعى إلى حل التناقضات الأساسية للوجود الإنساني. سبل الخروج من الأزمة

من كتاب فكر في الأمر مؤلف جيدو كريشنامورتي

20. أن تكون متديناً يعني أن تكون حساساً للواقع. أليس هذا الحقل الأخضر ذو الزهور الصفراء الزاهية والجدول الذي يمر عبره ممتعًا للنظر إليه؟ نظرت إليه الليلة الماضية. ورؤية الجمال الاستثنائي والهدوء في الريف

من كتاب أن تكون أو تكون؟ مؤلف فروم إريك سيليجمان

أن يكون أو أن يكون؟ التصرف هو أن تكون. لا ينبغي لشعب لاو تزو أن يفكروا كثيرًا فيما يجب عليهم فعله، بل فيما هم عليه. مايستر إيكهارت كلما كان كيانك ضئيلا، كلما قل ظهور حياتك، كلما عظمت ممتلكاتك، وعظمت ثرواتك.

من كتاب الحشد والجماهير والسياسة مؤلف هيفيشي ماريا اكوشيفنا

تفسير الحرية وتصورها من قبل الجماهير (إي. فروم) أصبح تفسير الحرية وتصورها من قبل الجماهير موضوع اهتمام وثيق في الستينيات من القرن العشرين مع انفجار المشاعر اليسارية الراديكالية. وعلى وجه الخصوص، تفسيرات الجماهير، والحشد "ذو الميول اليسارية"،

من كتاب جوهر الإنسان مؤلف بوجيرا فلاديسلاف إيفجينيفيتش

3. إريك فروم وفويفود دراكولا في "تشريح التدمير البشري"، طور فروم، من بين أمور أخرى، مفهومًا عميقًا جدًا لمجامعة الميت وأوضحه بعدد من الأمثلة السريرية، بالإضافة إلى تحليل مفصل لطبيعة مجامعة الميت

من كتاب زن البوذية والتحليل النفسي مؤلف فروم إريك سيليجمان

إريك فروم

من كتاب أزمة الوعي: مجموعة مؤلفات عن “فلسفة الأزمة” مؤلف فروم إريك سيليجمان

إريك فروم

من كتاب الحب مؤلف بريشت ريتشارد ديفيد

إريك فروم: العمدة وفن الحب كورسيكا، صيف 1981. كنت في السادسة عشرة من عمري، ووجدت نفسي في الجنوب للمرة الأولى، في فندق صغير مدفون وسط شجيرات دائمة الخضرة. مثل كل الأولاد البالغين من العمر ستة عشر عاما، كنت في حالة حب ميؤوس منها - وهي حالة كتابية من بلا مقابل

من كتاب المشاعر والأشياء المؤلف بوغات يفجيني

من كتاب تشريح التدمير البشري مؤلف فروم إريك سيليجمان

معلومات السيرة الذاتية لإريك فروم ولد إريك فروم في 23 مارس 1900 في فرانكفورت لعائلة يهودية أرثوذكسية. كان والده يبيع نبيذ العنب، وكان جده لأبيه وجده الأكبر حاخامين. كانت والدة إريك، روزا كراوس، من أصل روسي.

أن يكون لديك المزيد أو أن تكون أفضل؟ يجب عليك أولاً أن تكون أفضل، وعندها فقط ترغب في الحصول على المزيد. كثير من الأشخاص الذين يحبون إظهار أن لديهم الكثير من الأشياء يهدرون هذه الأشياء دون أي فائدة أو يفقدونها فجأة. لكن القليل فقط هم الذين يظهرون أن لديهم المفتاح

من كتاب الفلسفة الترفيهية [البرنامج التعليمي] مؤلف بالاشوف ليف إيفدوكيموفيتش

أن تكون أو أن يكون؟ حاول إريك فروم، وهو من أتباع فرويد الجدد، الجمع بين الفرويدية والماركسية، من خلال المقارنة بين "أن تكون" و"أن تمتلك" (الوجود مقابل التملك). في كتابه "أن تكون أو تمتلك" يجادل بأنه من الأهم أن يكون الشخص وليس أن يمتلك. في الماركسية، يتم الاعتراف بالملكية الخاصة باعتبارها الملكية الرئيسية

يتحدث مؤسس الفرويدية الجديدة إي. فروم في الأعمال المجمعة في هذا الكتاب عن كيفية تحول العالم الداخلي للإنسان.

يأتي المريض إلى الطبيب ويتجولان معًا في تجاويف الذاكرة، إلى أعماق اللاوعي، لاكتشاف الأسرار المخفية. يمر كائن الإنسان بأكمله بالصدمة، من خلال التنفيس. فهل يستحق إجبار المريض على استرجاع نوازل الحياة وآلام الطفولة وبدايات الانطباعات المؤلمة؟ يطور العالم مفهوم الوضعين القطبيين للوجود الإنساني - الحيازة والوجود.

الكتاب مخصص لجمهور واسع.

أن يكون أو أن يكون؟

مقدمة

مقدمة. الآمال الكبيرة وانهيارها والبدائل الجديدة

نهاية الوهم

لماذا فشلت التوقعات العظيمة؟

الضرورة الاقتصادية للتغيير البشري

هل هناك بديل للكارثة؟

الجزء الأول. فهم الفرق بين الوجود والوجود

I. النظرة الأولى

معنى الفرق بين الامتلاك والوجود

أمثلة من الأعمال الشعرية المختلفة

التغييرات الاصطلاحية

الملاحظات القديمة

الاستخدام الحديث

أصل المصطلحات

المفاهيم الفلسفية للوجود

الحيازة والاستهلاك

ثانيا. الوجود والوجود في الحياة اليومية

تعليم

حيازة المعرفة والمعرفة

ثالثا. الوجود والوجود في العهدين القديم والجديد وفي كتابات مايستر إيكهارت

العهد القديم

العهد الجديد

مايستر إيكهارت (حوالي 1260-1327)

مفهوم الحيازة عند إيكهارت

مفهوم الوجود عند إيكهارت

الجزء الثاني. تحليل الاختلافات الأساسية بين طريقتي الوجود

رابعا. ما هي طريقة الحيازة؟

مجتمع المستحوذين هو أساس طريقة الملكية

طبيعة الحيازة

التملك - القوة - التمرد

العوامل الأخرى التي يعتمد عليها التوجه نحو الاستحواذ

مبدأ الحيازة والشخصية الشرجية

الزهد والمساواة

امتلاك وجودي

V. ما هو نمط الوجود؟

لكى تكون نشيط

النشاط والسلبية

النشاط والسلبية في فهم المفكرين العظماء

كونها حقيقة

الرغبة في العطاء والمشاركة مع الآخرين والتضحية بنفسك

السادس. جوانب أخرى من الوجود والوجود

السلامة - الخطر

التضامن – العداء

الفرح - المتعة

الخطيئة والغفران

الخوف من الموت - تأكيد الحياة

هنا والآن - الماضي والمستقبل

الجزء الثالث. إنسان جديد و مجتمع جديد

سابعا. الدين والشخصية والمجتمع

أساسيات الشخصية الاجتماعية

الشخصية الاجتماعية والبنية الاجتماعية

الشخصية الاجتماعية و"الاحتياجات الدينية"

هل العالم الغربي مسيحي؟

"الدين الصناعي"

"شخصية السوق" و"الدين السيبراني"

احتجاج إنساني

ثامنا. شروط تغير الإنسان وسمات الإنسان الجديد

شخص جديد

تاسعا. مميزات المجتمع الجديد

علم جديد عن الإنسان

مجتمع جديد: هل هناك فرصة حقيقية لإنشائه؟

عظمة وحدود فروم نفسه

لذلك، يعتقد الفرويديون الجدد أنه من خلال شفاء الفرد، يمكن ويجب أن يحدث شفاء المجتمع بأكمله.

هل لديك أو يكون إريك يقرأ. أن يكون أو يكون

إريك فروم أن يكون أو أن يكون؟

مقدمة

مقدمة التوقعات الكبرى وفشلها والبدائل الجديدة

نهاية وهم واحد

لماذا لم تتحقق الآمال الكبيرة؟

الضرورة الاقتصادية للتغيير البشري

إريك فروم أن يكون أو أن يكون؟

إريك فروم
أن يكون أو أن يكون؟

مقدمة
التوقعات الكبرى وفشلها والبدائل الجديدة