إيمانويل سويدنبورج في الحياة الآخرة. العالم والصوفي إيمانويل سويدنبورج

ولد سويدنبورج، الذي عاش في الفترة من 1688 إلى 1772، في ستوكهولم. واشتهر بمقالاته الكثيرة عن التاريخ الطبيعي. وقد تم الاعتراف بأعماله في علم التشريح وعلم وظائف الأعضاء وعلم النفس من قبل معاصريه. وفي نهاية حياته تعرض لأزمة روحية وبدأ يتحدث عن كيفية اتصاله بالظواهر الروحية في العالم الآخر.

له أحدث الأعمالإعطاء وصف لما هي الحياة بعد الموت. هناك صدفة غير عادية بشكل مدهش بين ما يكتبه وما يشهد عليه الأشخاص الآخرون الذين عانوا الموت السريري. يصف سويدنبورج ما شعر به عندما توقف التنفس والدورة الدموية.

"الإنسان لا يموت، بل يتحرر منه ببساطة الجسم الماديالتي كان يحتاجها في الدنيا.. فالإنسان إذا مات لا ينتقل إلا من حال إلى حال».

يدعي سويدنبورج أنه مر بهذه الأمور بنفسه المراحل المبكرةالموت والشعور بالخروج من الجسد. «كنت في حالة من عدم الإحساس تجاه أحاسيس الجسد، أي شبه ميت، ولكن الحياة الداخليةوبقي الوعي سليما، فتذكرت كل ما حدث لي وما يحدث لمن يعود إلى الحياة. أتذكر بوضوح خاص الشعور بوعيي، أي روحي، وهي تغادر جسدي.

يتحدث سويدنبورج عن لقاء الكائنات التي يسميها الملائكة. سألوه هل هو مستعد للموت؟ "سألتني هذه الملائكة عن أفكاري وما إذا كانت مثل أفكار أولئك الذين يموتون والذين عادة ما يفكرون فيهم الحياة الأبدية. لقد أرادوا مني أن أركز على فكرة الحياة الأبدية".

ومع ذلك، فإن تواصل سويدنبورج مع هذه الأرواح لم يكن مثل التواصل الأرضي العادي بين الناس. لقد كان تقريبًا نقلًا مباشرًا للأفكار. وبالتالي، لم يكن هناك أي احتمال لسوء الفهم. "تواصلت الأرواح معي لغة عالمية... يكتسب كل إنسان بعد الموت فورًا القدرة على التواصل بهذه اللغة العالمية ... وهي خاصية الروح.

يبدو خطاب الملاك أو الروح الموجه إلى الإنسان واضحًا تمامًا مثل خطاب عاديالناس، ولكن لا يسمعه الآخرون الموجودون هناك، ولكن يسمعه فقط الشخص الموجه إليه، لأن كلام الملاك أو الروح موجه مباشرة إلى وعي الإنسان..."

الشخص الذي مات للتو لا يفهم بعد أنه مات، لأنه لا يزال في "جسد" يشبه جسده المادي في كثير من النواحي. "الحالة الأولية للإنسان بعد الموت تشبه حالته في العالم، لأنه يستمر في البقاء ضمن الإطار العالم الخارجي... وبالتالي فهو لا يزال لا يعرف أي شيء هو في العالم المألوف له ... لذلك، بعد أن يكتشف الناس أن لديهم جسدًا بنفس الأحاسيس الموجودة في العالم ... تكون لديهم رغبة في العثور على ما هم مثل الجنة والنار ". وفي الوقت نفسه، فإن الحالة الروحية أقل محدودية مقارنة بالحالة الجسدية. أصبح الإدراك والفكر والذاكرة أكثر كمالا، ولم يعد الزمان والمكان يحدان من الظروف، كما هو الحال في الحياة الجسدية. "كل المواهب الروحية أكمل، وهذا ينطبق على الإحساس والفهم والاحتفاظ في الذاكرة." قد يواجه الشخص المحتضر أرواح أشخاص آخرين عرفهم خلال حياته. إنهم حاضرون لمساعدته في انتقاله إلى عالم آخر. "أرواح الأشخاص الذين رحلوا عن العالم مؤخرًا نسبيًا موجودة هنا، ويتعرف عليه أصدقاء الشخص المحتضر، ويلتقي أيضًا بأولئك الذين يعرفهم في الحياة الأرضية. يتلقى المتوفى من أصدقائه، إذا جاز التعبير، نصائح تتعلق بحالته الجديدة في الحياة الأبدية...». الحياة الماضيةيمكن أن تظهر له على شكل رؤية. يتذكر كل تفاصيل الماضي ولا مجال للكذب أو الصمت عن أي شيء. "إن الذاكرة الداخلية تُكتب فيها كل شيء حتى أصغر التفاصيل، كل ما قاله الشخص أو فكر فيه أو فعله، كل شيء منذ طفولته المبكرة حتى شيخوخته. إن ذاكرة الإنسان تحفظ كل ما صادفه في الحياة، وكل هذا يمر أمامه تباعاً.. كل ما قاله وفعله كأنه في النور، يمر أمام الملائكة، لا يبقى شيء مخفياً عما حدث في حياته. كل هذا يمر وكأنه نوع من الصور المعروضة في ضوء الجنة السماوية. ويصف سويدنبورج أيضًا "نور الله" الذي يتغلغل في المستقبل، وهو نور من السطوع الذي لا يمكن وصفه والذي ينير الإنسان بأكمله. هذا هو نور الحق والفهم الكامل.

وهكذا، في سجلات سويدنبورج، وكذلك في الكتاب المقدس وفي كتابات أفلاطون وفي كتب التبت. كتاب الموتىنجد أوجه تشابه كثيرة مع ما عاشه معاصرونا الذين كانوا على وشك الموت.

أسئلة

وبطبيعة الحال، لدى القارئ الكثير من الشكوك والاعتراضات. على مدار عدة سنوات، في المناقشات الخاصة والعامة، كان علي أن أفعل ذلك لهذا الموضوعالإجابة على العديد من الأسئلة. في معظم الحالات، كانت هذه الأسئلة متشابهة إلى حد ما مع بعضها البعض، لذلك تمكنت من تجميع قائمة بتلك الأسئلة التي تطرح في أغلب الأحيان. وسأعرض في هذا الفصل والذي يليه هذه الأسئلة وإجاباتي عليها.

"هل تريد تنظيم هذه الأسئلة؟"

لا، أنا لا أحاول حتى. أريد أن أبدأ بتدريس الطب النفسي وفلسفة الطب، لذلك من غير المرجح أن تساهم أي خدع حول هذا الموضوع في تحقيق هذا الهدف.

واعلم من تجربتي أن كل من يسأل أصدقاءه وأقاربه الذين مروا بظروف مماثلة سرعان ما يجد أن شكوكهم تبددت.

"أليست حالماً؟ كم مرة تحدث أشياء مثل هذه؟"

أنا أول من يعترف بأنني غير قادر على إعطاء تقييم إحصائي لهذه الظاهرة. ولكن لا يزال يتعين علي أن أقول هذا: أنا أقرأ محاضرات عامةحول هذا الموضوع في مجموعة متنوعة من الجماهير، ولم تكن هناك حالة لم يأت فيها أحد لاحقًا لإخباره القصة الخاصة، بل وفي بعض الحالات يتم نشرها علنًا. بالطبع، سيكون هناك أشخاص سيقولون إن الشخص الذي لديه مثل هذه التجربة، من المرجح أن يلقي محاضرة حول هذا الموضوع بنفسه. ومع ذلك، لاحظت في العديد من المناسبات أن الأشخاص الذين مروا بمثل هذه التجارب لا يحضرون حتى المحاضرة بسبب الموضوع. على سبيل المثال، قمت مؤخرًا بمخاطبة مجموعة مكونة من 30 شخصًا. اثنان منهم مروا بتجربة الاقتراب من الموت وجاءوا للتو مع الجميع. لم يعرف أي منهم موضوع محادثتي مسبقًا.

"إذا كانت تجارب الاقتراب من الموت شائعة كما تقول، فلماذا لا تتم مناقشتها على نطاق واسع؟"

هناك عدة أسباب. بشكل رئيسي، فإن حقيقة أن الجميع في عصرنا متحيزون ضد فكرة استمرار الحياة بعد الموت تلعب دورًا. نحن نعيش في عصر قطع فيه العلم والتكنولوجيا خطوات هائلة في فهم الطبيعة وقهرها. إن الحديث عن الحياة بعد الموت يبدو شيئاً رجعياً وينتمي إلى تحيزات الماضي أكثر من حاضرنا الواقعي. لذلك فإن الأشخاص الذين جربوا شيئًا خارج نطاق العلم يتعرضون للسخرية. ومع معرفة ذلك، فإن أولئك الذين مروا بتجارب مماثلة يترددون في التحدث عنها بشكل علني. أنا مقتنع بأن هناك كمية هائلة من المواد مخبأة في ذكريات الأشخاص الذين مروا بتجارب مماثلة. لكن خوفًا من أن يُعلن عنهم "مجانين" أو حالمين، لم يخبروا أحدًا عن ذلك أبدًا باستثناء صديق أو اثنين من الأصدقاء المقربين أو الأقارب. بالإضافة إلى ذلك، يبدو أن التعتيم العام فيما يتعلق بالأحداث المرتبطة بتجارب الاقتراب من الموت يمنع مثل هذه الظواهر من نطاق البحث النفسي. إن الكثير مما نراه ونسمعه كل يوم لا يسجله وعينا. إذا انجذب فهمنا لشيء ما بسبب دراما الموقف، فإننا، كقاعدة عامة، نتذكر ذلك لاحقًا. ربما يكون الكثير من الناس على دراية بحقيقة أنه عندما تكتشف معنى كلمة جديدة، فإن هذه الكلمة تأتي إليك باستمرار خلال الأيام القليلة المقبلة. عادة ما يتم تفسير ذلك من خلال حقيقة أن هذه الكلمة بدأت تتحدث في كثير من الأحيان من حولنا، أو لسبب ما بدأنا في مواجهتها في كثير من الأحيان. بل السبب هو أنه في وقت سابق كانت هذه الكلمة موجودة أيضًا في البيئة المحيطة بنا، ولكن بما أننا لم نفهم هذا المعنى، فقد أخطأ فهمنا ببساطة دون أن نلاحظه. نفس الشيء حدث في إحدى محاضراتي الأخيرة. تم الإعلان عن مناقشة وطرح أحد الأطباء السؤال الأول. وسأل: "لقد عملت في الطب لفترة طويلة، إذا كان ما تتحدث عنه يحدث كثيرًا، فلماذا لم أسمع به مطلقًا؟" مع العلم أنه سيكون هناك بالتأكيد شخص ما من الجمهور يعرف عن واحدة أو أكثر من هذه الحالات، سألت الجمهور على الفور: "هل سمع أي شخص آخر عن شيء مثل هذا؟" في هذه المرحلة رفعت زوجة الطبيب يدها وأخبرت عن حادثة مشابهة جدًا لما تم مناقشته في المحاضرة. حدث هذا لصديق مقرب لهؤلاء الزوجين.

ولإعطاء مثال آخر، سأخبركم عن طبيب علم بهذه الأمور لأول مرة من خلال قراءة المقالات في الصحف القديمة التي ذكرتها في المحاضرة. وفي اليوم التالي يأتيه مريض بشكل غير متوقع ويخبره بحالة مشابهة جدًا لما قرأ عنه. قرر الطبيب أن هذا المريض لا يعرف شيئًا عن بحثي. وفي الواقع، لم يقص عليه المريض قصته إلا لأنه كان خائفًا ومنزعجًا مما حدث له، وجاء ببساطة لاستشارته كطبيب. وفي كلا المثالين، كان الأطباء بالطبع قد سمعوا شيئًا عن حالات مماثلة من قبل، لكنهم تعاملوا معها على أنها بعض الاستثناءات الغريبة، وليس كظاهرة منتشرة، وبالتالي لم يعيروها أي اهتمام.

وأخيرا، في حالة الأطباء، هناك عامل آخر يساعد في تفسير سبب عدم دراية الكثير منهم بظواهر الاقتراب من الموت، على الرغم من حقيقة مفادها أن أغلب الناس يتوقعون أن الأطباء يجب أن يعرفوا عنها أكثر من أي شخص آخر. في طور تدريب الأطباء كليات الطبيتم إخبار أطباء المستقبل باستمرار أنه يجب عليهم توخي الحذر من إخبار المريض بما يشعر به. من المفترض أن الطبيب يجب أن يولي المزيد من الاهتمام لـ "العلامات" الموضوعية للمرض، وليس للأحاسيس الذاتية (الأعراض) للمريض، والتي تحتوي أيضًا على ذرة من الحقيقة. هذا الاتجاه، بالطبع، معقول للغاية، لأنه من الأسهل التعامل مع شيء موضوعي. ومع ذلك، فإن هذا النهج يؤدي إلى تجاهل تجربة الاقتراب من الموت للمرضى، حيث أن عددًا قليلاً جدًا من الأطباء يسألون عن أحاسيس وتجارب المرضى الذين أعادوهم إلى الحياة بعد الموت السريري. لذلك، أعتقد أنه بسبب هذا النهج بالتحديد، فإن الأطباء، الذين من المفترض نظريًا أن يكونوا أكثر وعيًا بهذا الأمر من أي شخص آخر، لا يعرفون عنه سوى القليل أكثر من أي شخص آخر.

"هل وجدت أي اختلافات في هذه الظاهرةللرجال والنساء؟

"كيف يمكنك التأكد من أن كل هؤلاء الناس لا يخدعونك؟"

بالنسبة لأولئك الذين، مثلي، لم يلاحظوا تجارب الاقتراب من الموت أو سمعوا أي شيء عنها، فمن السهل جدًا افتراض أن كل هذه القصص ليست أكثر من مجرد أكاذيب. ومع ذلك، أنا في وضع مختلف تماما. لقد أجريت محادثات مع أشخاص ذوي خبرة وناضجين ومستقرين عاطفياً، من النساء والرجال على حد سواء، والذين كانوا عاطفيين على نحو غير عادي، بل وبكوا عندما تحدثوا عما حدث لهم قبل شهر. سمعت في أصواتهم الدفء والصدق والمشاعر التي يصعب الحديث عنها. وبالتالي، بالنسبة لي، في مثل هذه الحالة، والتي، لسوء الحظ، لا يمكن نقلها بشكل كاف إلى الآخرين، من غير الممكن أن نفترض أن كل هذا مجرد كذبة ماهرة. بالإضافة إلى اعتقادي الشخصي، هناك أسباب وجيهة أخرى لعدم الاتفاق مع فرضية أن كل هذه القصص ملفقة. أخطر تأكيد على الصحة هو التشابه المذهل بين هذا القبيل عدد كبيرشهادة كيف يمكن أن يكون هذا العدد الكبير من الأشخاص الذين التقيت بهم يكذبون علي بشأن نفس الشيء لمدة ثماني سنوات؟ ومن الناحية النظرية فإن احتمال التواطؤ يبقى هنا أيضا. بالطبع، قد يعتقد المرء أن سيدة عجوز لطيفة من ولاية كارولينا الشمالية، وطالبة طب من نيوجيرسي، وطبيب بيطري من جورجيا والعديد من الأشخاص الآخرين كانوا يحتفظون بعلاقة سرية مع بعضهم البعض لعدة سنوات من أجل حيرتي. ومع ذلك، لا أعتقد أن هذا محتمل على الإطلاق.

"حتى لو افترضنا أن الأدلة التي جمعتها ليست كذبة مطلقة، فلا يزال من غير الممكن استبعاد أنك قد تم تضليلك بطريقة أكثر دقة، أليس من الممكن افتراض أنه على مدار عدد من السنوات مراسلوك لقد طوروا قصصهم بعناية؟

يذكرنا هذا السؤال بالظاهرة النفسية المعروفة التي يبدأ فيها الإنسان بقصة بسيطة جداً عن تجربة أو حدث ما، ولكن مع مرور الوقت تتطور هذه القصة إلى قصة كاملة. ومع كل رواية جديدة، تضاف تفاصيل جديدة، يبدأ الراوي في تصديقها بنفسه. في النهاية، النسخة النهائية تحمل القليل جدًا من التشابه مع الحدث الأصلي. لكن لا أعتقد أن شيئاً من هذا القبيل كان موجوداً في الحالات التي درستها. أولاً، كانت قصص الأشخاص الذين أجريت معهم مقابلات بعد وقت قصير من حدوث ذلك لهم، في بعض الحالات أثناء وجودهم في المستشفى، مشابهة تمامًا لتلك التي رواها لي الأشخاص الذين مروا بأشياء مماثلة منذ عقود مضت. علاوة على ذلك، في بعض الحالات، قام الأشخاص الذين قابلتهم بتدوين انطباعاتهم مباشرة بعد الحدث، وأثناء محادثتنا قرأوا ذكرياتهم ببساطة. تطابقت هذه الأوصاف أيضًا مع نوع الأحداث التي أبلغ عنها أشخاص آخرون حول تجاربهم في الاقتراب من الموت منذ سنوات عديدة. علاوة على ذلك، في الواقع، في كثير من الأحيان كنت الشخص الأول أو الثاني الذي تم إخباره بالحادثة، وبعد ذلك فقط بتردد كبير، على الرغم من مرور الكثير من الوقت منذ وقوع الحدث. كانت أنواع الزخرفة المختلفة إما صغيرة أو غائبة تمامًا، لأنه حتى تلك الحالات التي رواها مؤلفوها في كثير من الأحيان لا تشكل مجموعة منفصلة. وأخيرًا، من الممكن تمامًا أنه في كثير من الحالات، كان هناك، على العكس من ذلك، انخفاض في تفاصيل التجربة، وهو ما يسميه علماء النفس "القمع"، وهو العملية الواعية للتحكم أو إزاحة الذكريات والأحاسيس والأفكار غير المرغوب فيها من الوعي. . وفي كثير من الحالات، أثناء المقابلة، أدلى الشخص الذي تمت مقابلته بتعليقات تشير بوضوح إلى وجود هذا النوع من القمع. على سبيل المثال، قالت إحدى النساء التي أخبرتني بوضوح شديد عن تجاربها وقت "وفاتها": "أشعر أن أشياء كثيرة حدثت لي أكثر مما أرويها، لكنني لا أستطيع أن أتذكر كل شيء. حاولت قمع ذلك في نفسي، لأنني كنت أعلم أنه لن يصدقني أحد”. تحدث رجل أصيب بسكتة قلبية أثناء الجراحة بعد تعرضه لإصابة خطيرة في فيتنام بحماس شديد عن مدى صعوبة تذكر وجوده خارج جسده المادي. "حتى الآن لا أستطيع أن أتحدث عن ذلك دون أن أرتعد... أشعر أن هناك الكثير مما لا ينبغي لي أن أتذكره. حاولت أن أنساه." باختصار، يمكن القول بثقة كبيرة أن الزخارف ليست عاملاً مهماً في تشكيل مثل هذه القصص.

"هل كان كل هؤلاء الناس متدينين قبل أن يحدث لهم هذا؟ وإذا كان الأمر كذلك، فهل لعبت معتقداتهم الدينية وبيئتهم دورًا في تشكيل تجاربهم؟

إلى حد ما. وكما ذكرنا سابقاً، فإن ذكر الكائن المضيء لم يتغير، لكن تعريفه ووصفه يختلف بلا شك باختلاف المعتقدات الدينية للأفراد. ومع ذلك، طوال فترة الدراسة بأكملها، لم أسمع وصفًا واحدًا للجحيم أو الجنة، والذي يذكرنا بأي شكل من الأشكال بالصور المعتادة المميزة لهذه المجموعة الدينية. وفي الواقع، أكد الكثير من الناس، على العكس من ذلك، مدى اختلاف تجربتهم عما تخيلوه وفقًا لآرائهم الدينية. قالت امرأة «ميتة»: «سمعت دائمًا أنه عندما تموت، ترى على الفور الجنة والنار، لكنني لم أر أيًا منهما ولا الآخر.» وقالت امرأة أخرى مرت بتجربة غير جسدية بعد صدمة شديدة: شيء غريب! وفقا لمعتقداتي الدينية، كنت أعتقد دائما أنك في لحظة الموت تجد نفسك أمام بوابات لؤلؤية جميلة. ولكن بعد ذلك كنت أطفو حول جسدي المادي، هذا كل شيء! كان الأمر غير متوقع على الإطلاق".

علاوة على ذلك، تلقيت في عدة حالات أدلة من أشخاص لم يلتزموا بأي منها المعتقدات الدينيةلما عايشوه. لا تختلف قصصهم بشكل ملحوظ في المحتوى عن قصص الأشخاص المتدينين بشدة. في العديد من الحالات، تمت مقابلة أشخاص كانوا متدينين في السابق، ولكن بعد ذلك، حتى قبل تجربة الاقتراب من الموت، تخلوا عن الدين. وبعد تجربتهم، عادت تجاربهم الدينية بعمق أكبر. وقال آخرون إنه على الرغم من أنهم قرأوا بعض الكتب الدينية، مثل الكتاب المقدس، إلا أنهم لم يفهموا أبدًا الكثير من الأشياء التي قرأوا عنها حتى مروا بتجربة الاقتراب من الموت.

"هل ما تدرسه له علاقة بإمكانية السداد؟"

ولم تشر أي من الحالات التي فحصتها إلى حدوث السداد. ولكن ينبغي أن يوضع في الاعتبار أن لا أحد منهم يستبعد هذا الاحتمال. إذا حدث التناسخ، فمن الواضح أنه بين وقت مغادرة الجسد القديم ودخول جسد آخر جديد، هناك فجوة تبقى خلالها الروح في بُعد آخر. إن أسلوب إجراء المقابلات مع الأشخاص الذين عادوا من هذا الاتصال الوثيق بالموت ليس نموذجًا مناسبًا تمامًا لدراسة التناسخ. يمكن ويجب استخدام طرق أخرى لدراسة الدفع الزائد. يستخدم البعض، على سبيل المثال، طريقة "ذاكرة الماضي" (""). يتم تنويم شخص معين مغناطيسيا ويطلب منه العودة عقليا إلى المزيد والمزيد المراحل المبكرةحياته. وعندما يصل إلى أقدم الانطباعات التي تلقاها في حياته الحالية، يُطلب منه أن يتذكر ما حدث من قبل! منذ هذه اللحظة، يبدأ العديد من الأشخاص بالحديث بالتفصيل عن حياتهم السابقة، التي حدثت في أوقات بعيدة، في أماكن مختلفة تمامًا. وفي بعض الحالات، تتوافق هذه القصص مع أحداث فعلية بدقة ملحوظة. ويحدث هذا حتى عندما يكون من المؤكد أن الموضوع لا يمكنه، بأي وسيلة عادية، أن يعرف عن الأحداث والأشخاص والأماكن التي وصفها بدقة في قصته. أشهرها هي قضية بريدي ميرفي، ولكن هناك العديد من الحالات الأخرى، التي تكون في بعض الأحيان مثيرة للإعجاب بنفس القدر وموثقة جيدًا، ولكنها ليست معروفة جيدًا. بالنسبة لأولئك الذين يرغبون في التعرف على هذه الظواهر بالتفصيل، يمكننا أن نوصي بالدراسة الممتازة التي أجراها إيون ستيفنسون، "عشرون حالة من التناسخ المحتمل". ومن الضروري أن نذكر أيضًا أن كتاب الموتى التبتي، الذي يتحدث بتفصيل كبير عن مراحل الوجود بعد الوفاة، يقول إن التناسخ يحدث في وقت لاحق بكثير، أي بعد الأحداث التي تحدث عنها الأشخاص الذين فحصتهم.

"هل سبق لك أن أجريت مقابلة مع أي شخص مر بتجربة الاقتراب من الموت فيما يتعلق بمحاولة انتحار؟ وإذا كان الأمر كذلك، فهل كانت أحاسيسهم مختلفة؟

نعم، أعرف عدة حالات يبدو أن محاولة الانتحار أعقبها "الموت" (بالمعنى الذي نناقشه هنا). ويوصف هذا النوع من التجارب بالإجماع بأنه مؤلم للغاية.

وكما قالت إحدى النساء: "إذا غادرت هذا العالم بنفس تعاني، فإن روحك ستتألم هناك أيضًا". باختصار، يشير هؤلاء الأشخاص إلى أن الصراع الذي حاولوا حله بالانتحار يظل قائمًا حتى عندما يموتون، لكن تظهر صعوبات جديدة. وفي تجربتهم خارج الجسد، لم يعد بإمكانهم فعل أي شيء لحل مشاكلهم، وبالإضافة إلى ذلك، عليهم أن يروا العواقب المأساوية لما فعلوه. أطلق أحد الرجال، الذي أصيب بالاكتئاب بسبب وفاة زوجته، النار على نفسه، "فمات"، ولكن تم إحياؤه لاحقًا. يقول: لم أصل إلى حيث كانت زوجتي. وجدت نفسي في مكان رهيب... ورأيت على الفور الخطأ الذي ارتكبته... وفكرت: "أتمنى لو لم أفعل هذا بواسطتي".

وقال آخرون ممن عانوا من هذه الحالة غير السارة إنه يبدو لهم أنهم محكوم عليهم بالبقاء في هذا الوضع لفترة طويلة. لقد شعروا بذلك كعقاب على "انتهاك القواعد"، معبرًا عنه في محاولة تحرير أنفسهم قبل الأوان من الحياة، "مهمة" معينة، تحقيق غرض معين من الحياة. يتناسب هذا النوع من التعليقات جيدًا مع ما أخبرني به العديد من الأشخاص الآخرين الذين جربوا "الموت" في ظروف أخرى. لكنهم قالوا إنه قيل لهم إن الانتحار مصيبة عظيمة يصاحبها عقوبة شديدة. قال أحد الأشخاص الذين مروا بتجربة الاقتراب من الموت أثناء وقوع حادث ما يلي: "أثناء وجودي هناك... شعرت بوضوح أن هناك شيئين محظورين علي تمامًا - أن أقتل نفسي وأقتل أي شخص آخر... إذا كنت لقد انتحرت، فهذا يعني أنني سوف أرمي هدية اللهفي وجهه... إن قتل شخص آخر يعني إحباط الخطة الإلهية لذلك الشخص. مشاعر مماثلة، والتي سمعتها في العديد من الشهادات، موجودة في معظم الحجج اللاهوتية والأخلاقية القديمة ضد الانتحار. يمكن لأي شخص أن يجد مثل هذه الحجج بشكل أو بآخر مختلف الكتابمثل سانت. توما الأكويني أو لوك أو كانط. الانتحار، بحسب كانط، هو عمل يتعارض مع الإله، وهو ضد خالقه. وأعرب القديس توما الأكويني عن اعتقاده بأن الحياة عطية إلهية، وأن الحرمان منها حق إلهي، وليس حق بشري.

ومع ذلك، في هذه المناقشة لم أقصد إدانة الانتحار. أنا فقط أبلغ عن ما أخبرني به الأشخاص الذين مروا بتجربة الاقتراب من الموت عن هذا الأمر. وأنا حاليا بصدد إعداد كتاب ثان عن تجربة الاقتراب من الموت، والذي سيولي المزيد من الاهتمام لهذا الموضوع.

"هل لديك أدلة من أشخاص من ثقافات أخرى؟"

لا، لا يوجد. أحد الأسباب هو أن بحثي لم يكن "علميًا" بشكل صارم، مما يعني أنني لم أستخدم عينة عشوائية من البشرية ككل. كنت مهتمًا جدًا بالتعرف على تجارب الاقتراب من الموت للإسكيمو والهنود والنافاجو، وما إلى ذلك، ولكن بسبب القيود الجغرافية وغيرها من القيود لم أتمكن من القيام بذلك.

"هل هناك أي أمثلة تاريخيةظاهرة الاقتراب من الموت؟

بقدر ما أعرف، لا. ومع ذلك، منذ أن ركزت تماما على الأمثلة الحديثةوببساطة لم يكن لديه الوقت الكافي لإجراء دراسة شاملة لذلك سؤال تاريخي. لذلك لن أتفاجأ إذا تبين أن هذا النوع من التواصل قد حدث بالفعل في الماضي. ومن ناحية أخرى، فإنني أميل إلى الاعتقاد بأن التقارير عن تجارب الاقتراب من الموت ستكون أكثر شيوعًا في الأعمال المنشورة خلال العقد الماضي مقارنة بالأوقات السابقة. والسبب في ذلك هو أن تقنيات الإنعاش لم يتم تطويرها بشكل كافٍ إلا مؤخرًا نسبيًا. كثير من الناس الذين أعيدوا إلى الحياة في عصرنا لم ينجوا من قبل. كأمثلة على أحدث الإنجازات الطبية، يكفي الإشارة إلى تقنيات مثل حقن الأدرينالين في القلب، وتخفيف صدمة القلب، والقلب الاصطناعي، والرئتين الاصطناعيتين.

"هل بحثت في البيانات الطبية المتعلقة بحالة مرضاك؟"

نعم، بقدر الإمكان، فعلت ذلك. في الحالات التي تلقيت فيها دعوات لإجراء البحوث ذات الصلة، تم استخدام البيانات الطبية للتأكد من حالة المريض (أي للتأكد من صحة تجربة الموت السريري). وفي حالات أخرى، بسبب مرور الوقت أو وفاة القائمين على الإنعاش، لم تتوفر الأدلة الطبية. ولم تختلف تقارير الأشخاص الذين تم توثيق وفاتهم السريرية عن أولئك الذين كان من المستحيل تقديم مثل هذه الوثائق لهم. في العديد من الحالات التي كانت فيها الوثائق الطبية مفقودة، استخدمت شهادة أصدقاء المريض أو أقاربه أو الأطباء للتحقق من حدوث أحداث ما قبل الوفاة بالفعل.

"سمعت أن الإنعاش مستحيل خلال خمس دقائق من الوفاة، لكنكم تزعمون أنه في بعض الحالات كان مرضاكم "ميتين" لمدة عشرين دقيقة، كيف يمكن أن يحدث هذا؟"

العديد من البيانات الكمية التي نعرفها من الممارسة الطبية هي بيانات متوسطة وليست مطلقة. وهذا الرقم، وهو خمس دقائق، والذي تسمع عنه كثيرًا، هو متوسط. في الممارسة السريرية، هناك قاعدة غير مكتوبة تنص على عدم محاولة إنعاش مريض ظل في حالة وفاة لأكثر من خمس دقائق، لأنه بعد ذلك تبدأ خلايا المخ في التلف بسبب نقص الأكسجين. ومع ذلك، هذا مجرد متوسط القيمةوالتي من الممكن أن تنحرف عنها في كلا الاتجاهين في بعض الحالات. أنا شخصيا على دراية بحالة تم فيها الإنعاش بعد عشرين دقيقة من الوفاة ولم يكن هناك أي مؤشر على تلف خلايا الدماغ.

"هل هؤلاء الناس ماتوا حقا؟"

السبب الرئيسي وراء صعوبة هذا السؤال هو أنه دلالي في الأساس، أي أن الأمر كله يعتمد على المعنى الذي نعلقه على مفهوم "الموت". لقد أظهر الجدل الأخير حول زراعة الأعضاء أن مفهوم "الموت" ليس راسخا حتى بين الناس الأطباء المحترفين. تختلف معايير الوفاة ليس فقط بين الأطباء وغير الأطباء، ولكنها مختلفة حتى بين الأطباء أنفسهم، ويتم تعريفها بشكل مختلف في العيادات المختلفة. دعونا ننظر ونناقش ثلاثة تعريفات لكلمة "الموت".

1. "الموت"، وهو غياب علامات الحياة التي يمكن اكتشافها سريريًا. يعتقد البعض أن "الميت" يمكن اعتباره شخصًا توقف قلبه، وتوقف التنفس، وانخفض ضغط الدم إلى مستوى لا يمكن اكتشافه بالأجهزة، واتسعت حدقة العين، وبدأت درجة حرارة الجسم في الانخفاض، وما إلى ذلك. التعريف السريريالموت الذي استمتع به الأطباء والجميع لقرون عديدة. في الواقع، تم إعلان وفاة معظم الأشخاص بناءً على هذه المعايير.

بالطبع، كان هذا التعريف السريري هو الذي يناسب حالة هؤلاء الأشخاص الذين استجوبتهم لاحقًا. وأظهرت شهادة الأطباء والتقارير الطبية على السواء أن "الموت" بالمعنى المشار إليه قد حدث.

2. "الموت" كغياب نشاط الدماغ. أدى تطور التكنولوجيا إلى إنشاء معدات أكثر حساسية لتحديد مسار العمليات البيولوجية المخفية عن المراقبة المباشرة. مخطط كهربية الدماغ هو جهاز يقوم بتضخيم وتسجيل حتى ولو كان ضعيفًا جدًا الإمكانات الكهربائيةمخ في مؤخراهناك ميل لاستنتاج الموت "الحقيقي" من غياب النشاط الكهربائي في الدماغ، والذي يمكن الحكم عليه من خلال ظهور "الهضبة" على جهاز التسجيل عند إجراء مخطط كهربية الدماغ. ولا شك أنه في جميع حالات الإنعاش التي تعاملت معها كانت هناك حالة حرجة للمريض. وبطبيعة الحال، لم يكن هناك وقت لإجراء مخطط كهربية الدماغ، حيث وجه الأطباء كل الجهود لإعادة المريض إلى الحياة، لذلك قد يجادل البعض بأن "وفاة" هؤلاء الأفراد لا تزال غير مثبتة. لنفترض للحظة أنه بالنسبة لأولئك الأفراد الذين اعتبروا ميتين وتم إنعاشهم، سيتم الحصول على ثبات عند إجراء مخطط كهربية الدماغ. هل كانت هذه إضافة ضرورية لبياناتنا، لا أعتقد ذلك؟ هناك ثلاثة أسباب لذلك. أولاً، يتم الإنعاش دائمًا في المواقف الحرجة ويجب ألا يستغرق أكثر من 30 دقيقة. يعد تسليم وتركيب معدات تخطيط كهربية الدماغ (EEG) أمرًا معقدًا للغاية، حيث يستغرق الأمر بعض الوقت للوصول إلى الوضع الأمثل للجهاز. وفي بيئة الأزمات والتسرع، تزداد احتمالية وجود قراءات خاطئة. وبالتالي، حتى لو قدمنا للمشككين مخطط كهربية الدماغ (EEG) في وضع مستقر، فلا يزال هناك مجال للاعتراضات على أن مخطط كهربية الدماغ (EEG) لم يتم أخذه بعناية كافية. ثانيًا، حتى لو كان من الممكن استخدام تركيب EEG لمثل هذه الحالات بكفاءة تامة، فلا يزال من المستحيل تحديد ما إذا كان الإنعاش ممكنًا أم لا. كما تم الحصول على هضبة EEG للأفراد الذين تم إنعاشهم لاحقًا. زيادة جرعات الأدوية المسببة للاكتئاب الجهاز العصبيوكذلك انخفاض حرارة الجسم (انخفاض درجة حرارة الجسم) يؤدي إلى ظهور هضبة على مخطط كهربية الدماغ. ثالثاً، حتى لو تمكنت من دراسة الحالات التي توفرت بشأنها بيانات عالية الجودة عن مخطط كهربية الدماغ، فسيظل هناك مجال للاعتراض. ويمكن القول، على سبيل المثال، أن كل هذا لا يدل على أن تجربة الاقتراب من الموت عاشها المريض على وجه التحديد أثناء ظهور الهضبة على مخطط كهربية الدماغ، وليس قبلها أو بعدها. لذلك توصلت إلى استنتاج مفاده أن بيانات مخطط كهربية الدماغ ليست مهمة في هذه المرحلة.

3. "الموت" باعتباره فقدانًا لا رجعة فيه للوظائف الحيوية. يقترح البعض تعريفًا أكثر صرامة، والذي بموجبه لا يمكن إعلان وفاة أي شخص، بغض النظر عما إذا كانت هناك علامات سريرية على الحياة أم لا، أو ما إذا كانت هناك حالة من الاستقرار أم لا. على مخطط كهربية الدماغ لأن الإنعاش قد أعقب ذلك، وبعبارة أخرى، "الموت" هو حالة لم يعد من الممكن فيها إعادة الشخص إلى الحياة. ومن الواضح، بموجب هذا التعريف، أنه في أي من الحالات التي وصفتها، من المستحيل القيام بذلك وأدرك أن الموت قد وقع في مرضاي، إذ عادوا جميعاً إلى الحياة.

لذلك نرى أن الجواب على هذا السؤاليتطلب توضيحا - ما الذي نعنيه بالضبط بكلمة "الموت". ولكن لا بد من القول أنه على الرغم من أن هذا الخلاف هو دلالي بالدرجة الأولى، إلا أن التعريفات الثلاثة جميعها ضرورية. في الأساس، أنا أتفق إلى حد ما مع التعريف الثالث الأكثر صرامة. حتى في الحالات التي يتوقف فيها القلب عن النبض لبعض الوقت، فإن أنسجة الجسم، وخاصة الدماغ، تستمر في العيش (تستهلك الأكسجين والمواد المغذية) لفترة طويلة. وليس من الضروري، كما قد يظن البعض، أن يتم انتهاك القوانين البيولوجية في بعض هذه الحالات. لكي يكون الإنعاش ممكنًا، يجب أن تظل درجة معينة من النشاط البيولوجي المتبقي في خلايا الجسم، حتى لو لم يكن من الممكن اكتشافه الطرق السريرية. ومع ذلك، في الوقت الحاضر، على ما يبدو، من المستحيل تحديد بالضبط من أي نقطة العودة إلى الوراء مستحيلة. قد تكون هذه النقطة مختلفة ل أشخاص مختلفينوبالإضافة إلى ذلك، يعتمد على العديد من العوامل. لكن الأمر المؤكد هو أنه قبل بضعة عقود لم يكن من الممكن إعادة معظم الأشخاص الذين تحدثت معهم إلى الحياة. ومن المؤكد أيضًا أن تقنيات الإنعاش ستمكننا في المستقبل من إعادة العديد من أولئك الذين لا نستطيع إنقاذهم اليوم.

فلنفترض إذن أن الموت هو انفصال الوعي عن الجسد، وأنه منذ هذه اللحظة ينتقل الوعي فعلياً إلى بعد آخر للوجود. ويترتب على ذلك أن هناك آلية ما يتم من خلالها إطلاق الروح أو الوعي عند الموت. وليس لدينا أي سبب للاعتقاد بأن هذه الآلية تعمل بالتوافق التام مع الظواهر التي نراها من حولنا، كشيء اعتباطي، على سبيل المثال، فقط بعد نقطة معينة، تصبح العودة بعدها مستحيلة. كما لا يمكننا أن نفترض أن هذه الآلية تعمل بشكل أفضل في كل حالة مقارنة بها العمليات العادية، التي تحدث في أجسامنا. من الممكن أنه عندما تبدأ هذه الآلية في العمل حتى قبل بداية الحالة الحرجة لجسدنا المادي، مما يجعل من الممكن لبعض الناس أن يشهدوا رؤى مختصرة لحقائق أخرى. يسمح لنا هذا الافتراض بشرح قصص بعض الأشخاص حول كيف رأوا للحظة واحدة حياتهم الماضية، وتجارب الخروج من الجسد، وهاجس الناس بأنهم سيقتلون، والذي ينشأ قبل وقت طويل من التهديد الحقيقي.

ونتيجة للمناقشة، نرى أنه من غير المجدي البحث عنه في سياقنا تعريف دقيقمفهوم "الموت". ويبدو أن المقصود بهذا الاعتراض على تجارب الاقتراب من الموت أكثر جدية. في الأساس، النقطة المهمة هي أنه بما أن الجسم يحتفظ بإمكانية القيام ببعض الأنشطة البيولوجية، ولهذا السبب بالتحديد تنشأ الأحاسيس التي نسميها تجارب الاقتراب من الموت.

أوافق بالتأكيد على أنه في جميع الحالات التي درستها، كانت العمليات البيولوجية المتبقية موجودة في أجساد مرضاي في الوقت الذي تم فيه إعلان وفاتهم سريريًا. لذا، فإن مسألة ما إذا كانت الوفاة "الحقيقية" قد حدثت بالفعل تعود إلى مسألة أكبر تتعلق بما إذا كانت تجربة الاقتراب من الموت ناجمة عن عمليات بيولوجية متبقية تحدث في الجسم. أو بمعنى آخر:

هل هناك تفسيرات محتملة أخرى لما لاحظناه (أي غير افتراض استمرار الحياة بعد موت الجسد)؟

وسيتم تخصيص الفصل التالي للنظر في هذه المسألة.

تفسيرات

وبطبيعة الحال، هناك تفسيرات أخرى لظواهر الاقتراب من الموت ممكنة. في الواقع، من وجهة نظر فلسفية بحتة، يمكن بناء عدد لا يحصى من الفرضيات لتفسير أي تجربة أو حدث أو حقيقة. وبالتالي، يمكن للمرء أن يقدم إلى الأبد المزيد والمزيد من التفسيرات الجديدة المحتملة من الناحية النظرية لأي ظاهرة. ويحدث نفس الشيء فيما يتعلق بظواهر الاقتراب من الموت. يتم تقديم خيارات مختلفة لشرحها.

من بين العدد الكبير من التفسيرات التي يمكن تقديمها نظريًا، اخترت عددًا قليلًا من التفسيرات التي تم تقديمها في أغلب الأحيان للجماهير التي خاطبتها. وبناء على ذلك، سأقوم الآن بتحليل هذه التفسيرات الأكثر شيوعا، وإلى جانبها أيضا تلك التي، على الرغم من أن أحدا لم يقترحها بعد، قد تنشأ مع ذلك. بشكل تعسفي إلى حد ما، قمت بتقسيمهم إلى ثلاثة أنواع: خارق للطبيعة، وطبيعي (علمي)، ونفسي.

إيمانويل سويدنبورج

تقدم أحدث أعماله أوصافًا حية لما تبدو عليه الحياة بعد الموت. هناك صدفة مدهشة وغير عادية بين ما يكتبه وما يشهد عليه الأشخاص الآخرون الذين عانوا من الموت السريري. تصف سويدنبورج كيف شعرت عندما توقف التنفس والدورة الدموية.

"لا يموت الإنسان، بل يتحرر ببساطة من الجسد المادي الذي كان يحتاجه عندما كان في هذا العالم... الإنسان، عندما يموت، ينتقل فقط من حالة إلى أخرى."

يدعي سويدنبورج أنه مر بنفسه بهذه المراحل المبكرة من الموت وشعر بأنه خارج الجسد.

«كنت في حالة من عدم الإحساس تجاه أحاسيس الجسد، أي شبه ميت، لكن الحياة الداخلية والوعي بقيا على حالهما، فتذكرت كل ما حدث لي وما يحدث لمن يعود إلى الحياة. لقد تذكرت بشكل واضح الشعور بالوعي الذي يغادر جسدي، أي روحي.

يتحدث سويدنبورج عن لقاء الكائنات التي يسميها الملائكة. سألوه إذا كان مستعدًا للموت. "سألني هؤلاء الملائكة عن أفكاري وما إذا كانت مثل أفكار أولئك الذين يموتون والذين عادة ما يفكرون في الحياة الأبدية. لقد أرادوا مني أن أركز على فكرة الحياة الأبدية."

ومع ذلك، فإن تواصل سويدنبورج مع هذه الأرواح لم يكن مشابهًا للتواصل الأرضي العادي بين الناس. لقد كان تقريبًا نقلًا مباشرًا للأفكار. وبالتالي، لم يكن هناك أي احتمال لسوء الفهم.

"تتواصل الأرواح مع بعضها البعض بلغة عالمية... يكتسب كل إنسان بعد الموت فورًا القدرة على التواصل بهذه اللغة العالمية، وهي خاصية لروحه.

إن كلام ملاك أو روح موجه إلى شخص يبدو واضحًا مثل الكلام العادي للناس، لكنه لا يسمعه الآخرون الموجودون هناك، ولكن فقط الشخص الموجه إليه، لأن كلام الملاك أو يتم توجيه الروح مباشرة إلى وعي الشخص ..."

إن الشخص الذي مات للتو لا يفهم بعد أنه مات، لأنه لا يزال في "جسد" يشبه جسده المادي في كثير من النواحي.

"الحالة الأولية للإنسان بعد الموت تشبه حالته في العالم، لأنه يستمر في البقاء ضمن إطار العالم الخارجي... لذلك، لا يزال لا يعرف شيئًا سوى أنه في العالم مألوف له" له... لذلك، بعد أن يكتشف الناس أن لديهم جسدًا له نفس الأحاسيس الموجودة في العالم... يبدأون في الرغبة في معرفة شكل الجنة والجحيم."

وفي الوقت نفسه، تكون الحالة الروحية أقل محدودية مقارنة بالحالة الجسدية. أصبح الإدراك والفكر والذاكرة أكثر كمالا، ولم يعد الزمان والمكان يحدان من الظروف، كما هو الحال في الحياة المادية.

"كل المواهب الروحية... أكمل، وهذا ينطبق على الأحاسيس وعلى الفهم والاحتفاظ في الذاكرة."

قد يواجه الشخص المحتضر أرواح أشخاص آخرين عرفهم خلال حياته. إنهم حاضرون لمساعدته في انتقاله إلى عالم آخر.

"أرواح الأشخاص الذين رحلوا عن العالم مؤخرًا نسبيًا موجودة هنا... أصدقاء الشخص المحتضر يتعرفون عليه، ويلتقي أيضًا بمن يعرفهم في الحياة الأرضية... يتلقى المتوفى من أصدقائه، لذلك تحدث، نصيحة تتعلق بحالته الجديدة من الحياة الأبدية..."

يمكن أن تظهر له حياته الماضية كرؤية. يتذكر كل تفاصيل الماضي، ولا مجال للكذب أو الصمت عن أي شيء.

"الذاكرة الداخلية تُكتب فيها كل شيء بأدق التفاصيل... كل ما قاله الشخص وفكر فيه وفعله... كل شيء منذ طفولته المبكرة وحتى شيخوخته. تخزن ذاكرة الشخص كل ما لديه واجهه في الحياة، وكل هذا يمر أمامه باستمرار... كل ما قاله وفعله، كما في وضح النهار يمر أمام الملائكة، لا شيء يخفى مما حدث في حياته... كل هذا يمر مثل بعض الصور المعروضة في نور الجنة."

يصف سويدنبورج أيضًا "نور الله" الذي يتغلغل في المستقبل، وهو نور من السطوع الذي لا يمكن وصفه والذي ينير الإنسان بأكمله. هذا هو نور الحق والفهم الكامل.

لذلك، في سجلات سويدنبورج، وكذلك في الكتاب المقدس، وفي كتابات أفلاطون، وفي كتاب الموتى التبتي، نجد العديد من أوجه التشابه مع ما اختبره معاصرونا الذين كانوا على وشك الموت. وفي الوقت نفسه، يطرح السؤال بشكل طبيعي: هل هذه الأدلة المذهلة متوازية حقًا؟ قد يكون هناك، على سبيل المثال، افتراض بأن مؤلفي هذه الكتب كان لهم بعض التأثير على بعضهم البعض. يبدو هذا الافتراض أكثر أو أقل احتمالا في بعض الحالات ويتم استبعاده تماما في حالات أخرى. فيما يتعلق بأفلاطون، يمكن الافتراض أنه في عدد من أفكاره انطلق جزئيًا من الصوفية الشرقية التعاليم الدينيةلذا فمن المحتمل أنه تأثر بنفس التقليد الذي أدى فيما بعد إلى ظهور كتاب الموتى التبتي. إن أفكار الفلسفة اليونانية، بدورها، كان لها تأثير معين على مؤلفي العهد الجديد، لذلك يمكن القول أن منطق الكل. بول عنه الجسم الروحيوتستند إلى تعاليم أفلاطون.

ومن ناحية أخرى، في كثير من الحالات يكون من الصعب للغاية إثبات إمكانية وجود مثل هذا التأثير. في كل هذه الشهادات القديمة هناك تفاصيل كثيرة موجودة أيضًا في قصص الأشخاص الذين أجريت معهم مقابلات والتي في الوقت نفسه لا يمكن أن يكونوا قد أخذوها من مؤلفين سابقين. من المؤكد أن سويدنبورج قرأ الكتاب المقدس وكان على دراية جيدة بأعمال أفلاطون. ومع ذلك، قال عدة مرات إن الأشخاص الذين ماتوا للتو لا يدركون أنهم ماتوا لبعض الوقت. تظهر هذه الحقيقة مرارًا وتكرارًا في قصص أولئك الذين جربوا ذلك قرب قريبالموت، ولكن لا شيء يقال عن هذا سواء في الكتاب المقدس أو في أفلاطون. وفي الوقت نفسه، هذا ما ورد بكل تأكيد في "كتاب الموتى التبتي"، الذي لم يكن من الممكن أن يكون سويدنبورج على دراية به، لأنه لم تتم ترجمته حتى عام 1927.

هل من الممكن أن يكون للأدلة القديمة التي نناقشها هنا تأثير على أولئك الذين مروا بتجارب الاقتراب من الموت؟ كل الأشخاص الذين تحدثت معهم عن تجاربهم في الاقتراب من الموت كانوا على دراية بالكتاب المقدس بطريقة أو بأخرى، وكان اثنان أو ثلاثة منهم يعرفون شيئًا ما عن تعاليم أفلاطون. من ناحية أخرى، لم يكن لدى أي منهم أي فكرة عن الكتب الباطنية مثل أعمال سويدنبورج أو كتاب الموتى التبتي. وفي الوقت نفسه، تظهر تفاصيل كثيرة غير موجودة في الكتاب المقدس أو عند أفلاطون بشكل متسق في الأدلة التي جمعتها، وهذا الدليل يتوافق تمامًا مع ما تخبرنا به المصادر المجهولة المذكورة أعلاه.

وينبغي الاعتراف بأن وجود فقرات متشابهة ومتوازية في كتابات المفكرين القدماء من جهة، وفي رسائل الأميركيين المعاصرين الذين عايشوا الموت القريب من جهة أخرى، يظل مثيراً للإعجاب ومتكاملاً. حقيقة لا يمكن تفسيرها. ونحن نسأل أنفسنا: كيف يمكن أن يحدث أن تكون تقاليد حكماء التبت، ولاهوت الرسول بولس ووحياته، والرؤى والأساطير الغريبة التي رواها أفلاطون، ووحيات سويدنبورج الروحية، متوافقة تمامًا مع بعضها البعض ومع شهادات معاصرينا الذين كانوا أقرب من أي شخص آخر أو من الأحياء إلى تلك الحالة التي تسمى الموت؟

علم النفس. الحياة بعد الموت. إيمانويل سويدنبورج

ولد سويدنبورج، الذي عاش في الفترة من 1688 إلى 1772، في ستوكهولم. واشتهر بمقالاته الكثيرة عن التاريخ الطبيعي. وقد تم الاعتراف بأعماله في علم التشريح وعلم وظائف الأعضاء وعلم النفس من قبل معاصريه. وفي نهاية حياته شهد تجربة روحية لا يمكن إنكارها مصيبةوبدأ يتحدث عن كيفية اتصاله بالظواهر الروحية للعالم الآخر. تقدم أحدث أعماله وصفًا لما تبدو عليه الحياة بعد الموت.

هناك صدفة غير عادية بشكل مدهش بين ما يكتبه وما يدل عليه أشخاص آخرون ربما خضعوا للفحص السريري موت. يصف سويدنبورج ما شعر به عندما توقف التنفس والدورة الدموية. "الإنسان لا يموت، إنه ببساطة يتحرر من الجسد المادي الذي كان يحتاجه عندما كان في هذا العالم... الإنسان، عندما يموت، لا يمر إلا من جسد واحد ربما". ولايةإلى آخر." يدعي سويدنبورج أنه هو نفسه مر بهذه المراحل المبكرة من الموت وشعر بنفسه خارج الجسد. "كنت في حالة من عدم الإحساس فيما يتعلق بأحاسيس الجسد، أي شبه ميت، لكن الحياة الداخلية وبقي الوعي سليما، حتى تذكرت كل ما حدث لي وما يحدث لمن يعود إلى الحياة. "أتذكر بشكل خاص الشعور بوعيي، أي روحي، وهي تغادر جسدي."

يتحدث سويدنبورج عن لقاء الكائنات التي يسميها الملائكة. سألوه هل هو مستعد للموت؟ "سألتني هذه الملائكة عن أفكاري، وما إذا كانت تشبه أفكار هؤلاء الأشخاص المحتضرين، بالطبع من عادةفكر في الحياة الأبدية. لقد أرادوا مني أن أركز على فكرة الحياة الأبدية." ومع ذلك، فإن تواصل سويدنبورج مع هذه الأرواح لم يكن مشابهًا للتواصل الأرضي العادي بين الناس. لقد كان نقلًا شبه مباشر للأفكار. وبالتالي، احتمال عدم التأكد من صحة الأفكار فهم .

"لقد تواصلت معي الأرواح بلغة عالمية. من المرجح أن كل شخص بعد الموت يربح على الفور قدرةللتواصل بهذه اللغة العالمية... كأنها يمثل(المصدر غير محدد) هو ملك للروح. إن كلام ملاك أو روح موجه إلى شخص يبدو واضحًا مثل الكلام العادي للناس، لكنه لا يسمعه الآخرون الموجودون هناك، ولكن فقط الشخص الموجه إليه، لأن كلام الملاك أو يتم توجيه الروح مباشرة إلى الوعي شخص(هذا ما حدث بالضبط!) ... "الشخص الذي مات للتو لا يفهم بعد أنه مات، لأنه لا يزال في "الجسد"، على الأرجح بالنسبة للكثيرين العلاقاتيشبه جسده المادي. "أولي حالة الإنسانوبعد الموت مثل حاله في الدنيا، فإنه لا يزال مستمرا يقضي(ملاحظة المترجم) في إطار العالم الخارجي... وبالتالي فهو لا يزال لا يعرف أي شيء هو في العالم المألوف له... ولذلك، بعد أن يكتشف الناس أن لديهم جسدًا له نفس الأحاسيس الموجودة في العالم... يبدو أن لديهم الرغبة لتعرفما الجنة والنار."

وفي نفس الوقت كأنه روحاني ولاية(وهذا بالضبط ما حدث!) أقل محدودية مقارنة بالجسد. أصبح الإدراك والفكر والذاكرة أكثر كمالا، ولم يعد الزمان والمكان يحدان من الظروف، كما هو الحال في الحياة المادية. "كل المواهب الروحية أكمل، وهذا ينطبق على الإحساس والفهم والاحتفاظ في الذاكرة." قد يواجه الشخص المحتضر أرواح أشخاص آخرين عرفهم خلال حياته. إنهم حاضرون لمساعدته في انتقاله إلى عالم آخر. "يبدو أن أرواح الأشخاص الذين رحلوا عن العالم تبدو نسبياً حديثاً، موجود هنا، يتعرف عليه أصدقاء الشخص المحتضر، كما يلتقي بمن يعرفهم في الحياة الأرضية. ويتلقى المتوفى من أصدقائه، إذا جاز التعبير، نصائح تتعلق بوضعه الجديد في الحياة الأبدية..."

يمكن أن تظهر له حياته الماضية كرؤية. يتذكر كل تفاصيل الماضي وفي نفس الوقت لا يوجد ذلك على الإطلاق إمكانيات(انظر المصدر) للكذب أو الصمت عن شيء ما. "إن الذاكرة الداخلية تجعل كل شيء مكتوبًا فيها حتى أصغر التفاصيل، كل ما قاله الشخص أو فكر فيه أو فعله، كل شيء منذ وقت مبكر جدًا طفولةإلى الأعمق المطلق الشيخوخة(المصدر غير محدد). في الذاكرة بالضبط شخص(هذا ما حدث بالضبط!) كل ما واجهه في الحياة محفوظ، وكل هذا يمر أمامه تباعاً...

كل ما قاله وفعله يمر أمام الملائكة كما في النور، ولا شيء يبقى مخفيًا عما حدث في حياته. كل هذا يمر وكأنه شيء متخيل في ضوء جنة سماوية.

يصف سويدنبورج أيضًا "نور الله" الذي يتغلغل في المستقبل، وهو نور من السطوع الذي لا يمكن وصفه والذي ينير الشخص بأكمله "هذا هو نور الحقيقة، وعلى الأرجح، كامل فهم. لذلك، في سجلات سويدنبورج، وكذلك في الكتاب المقدس وفي كتابات أفلاطون وفي كتاب التبتالموتى نجد أوجه تشابه كثيرة مع ما عاشه معاصرونا الذين كانوا على حافة الموت.

ريمون مودي. الحياة بعد الحياة

التفوق على نفسك. ولادة حركة ما وراء الشخصية عادةً ما يتم الحديث عن علم نفس ما وراء الشخصية باعتباره "الحركة الرابعة...

تجربة مخدر

وبعد أسبوع، اتصل براون وقال إنه تمكن من الحصول على بعض الفطر من الكورانديرو، وهو شعب...

مبدأ الإبداع الكوني

ومن الغريب أن مفهوم الفراغ كالامتلاء و"الفراغ المشبع" موجود أيضًا في الفيزياء الحديثة على الأرجح...

أحلام واضحة. علامات النوم

علم النفس. حلم واضح. علامات الحلم كنت أقف في الشارع أمام منزلي في لندن. وأشرقت الشمس، ومياه الخليج...

أحلام واضحة. لقاء مع كابوس

علم النفس. أحلام واضحة. مواجهة كابوس في حلم واضح، رأيت صفًا من الأنابيب ذات اللون الرمادي والأسود. من أكبر...

تجربة الموت. مخلوق متوهج

علم النفس. تجربة الموت. المخلوق المضيءالعنصر الأكثر روعة وفي نفس الوقت هو العنصر الأكثر شيوعًا في جميع الدراسات المدروسة...

صحوة الكونداليني. رؤى

حدد سوامي موكتاناندا أربعة أضواء ملونة - الأحمر والأبيض والأسود والأزرق - وأشار إلى ذلك في الكتب المقدسة بالتأكيد...

14. فالحب إذن هو المبدأ الإلهي الذي منه تتكون السماء، لأنه اتحاد روحي. إنه يوحد الملائكة مع الرب ويوحدهم بعضهم بعضًا، بحيث يكونون أمام الرب كلًا واحدًا. علاوة على ذلك، فإن الحب بالنسبة للجميع هو جوهر حياته: فالملاك يعيش بالحب، والإنسان يعيش بالحب. أن أعمق مبدأ في الحياة عند الإنسان يأتي من الحب، هذا واضح للجميع مع قليل من التأمل، والأكيد: يشتعل الإنسان من وجود الحب فيه، وفي غيابه يتجمد، وعند الحرمان منه تمامًا يموت. يجب أن تعلم أن حياة كل إنسان هي نفسها حبه.

15. هناك اثنان في الجنة أنواع مختلفةالمحبة: محبة الرب ومحبة القريب؛ في السماء الداخلية أو الثالثة محبة الرب، وفي السماء الثانية أو الوسطى محبة القريب. كلاهما يأتي من الرب، وكلاهما يشكلان السماء. كيف يختلف هذان النوعان من الحب ويتحدان مع بعضهما البعض، يُرى بشكل أكثر وضوحًا في السماء ولا يُفهم إلا بشكل خافت على الأرض. في السماء، محبة الرب لا تعني محبة شخصه، بل محبة الخير الذي يأتي منه، ومحبة الخير تعني الرغبة في ذلك وفعله من باب المحبة؛ محبة قريبك لا تعني محبة شخصيته، بل محبة الحق الذي يأتي من الكلمة، ومحبة الحق تعني الرغبة فيه والعيش بحسبه. ومن هذا يتبين أن هذين النوعين من المحبة يختلفان عن الحق من حيث الخير، ويتحدان مع الحق من حيث الخير. لكن كل هذا يصعب الوصول إليه لأفكار الشخص الذي لا يعرف ما هو الحب وما هو الخير وما هو الجار.

16. تحدثت أحيانًا عن هذا مع الملائكة: فوجئوا بأن أهل الكنيسة لا يعرفون أن محبة الرب ومحبة القريب تعني محبة الخير والحق وفعل كليهما حسب الإرادة. وفي الوقت نفسه، يمكن للناس أن يعرفوا أن كل شخص يثبت حبه للآخر عندما يريد ويفعل ما يريده الآخر، وعندها فقط يكون محبوبًا بشكل متبادل ويتحد مع من يحب؛ وأن حب الآخر وعدم تحقيق إرادته لا يثبت الحب، بل على العكس من ذلك، هو في جوهره كراهية. بالإضافة إلى ذلك، يمكن للناس أن يعرفوا أن الخير الذي يأتي من الرب هو شبهه، لأنه هو نفسه في هذا الخير، وأن هؤلاء الناس يصبحون مثل الرب ويتحدون معه الذين يخصصون الخير والحق لأنفسهم من خلال رغبتهم في ذلك ويعيشون. فيهم؛ أن تريد يعني أن تحب أن تفعل. وأن هذا كله هكذا، يعلمه الرب في الكلمة قائلاً: من عنده وصاياي ويحفظها فهو يحبني. وسأحبه، وسأظهر له بنفسي(يوحنا 14: 21، 23). إذا حفظتم وصاياي، ستثبتون في محبتي (15. 10, 12).

17. إن هذا الحب هو ذلك (المبدأ) الإلهي الذي ينطلق من الرب ويخترق الملائكة ويشكل السماوات، وقد ثبت ذلك هناك بالتجربة، لأن كل الذين يعيشون في السماء هم صور المحبة والإحسان (المحبة). ; يظهرون بجمال لا يوصف، والحب يشرق في وجوههم وفي كلماتهم وفي كل تفاصيل حياتهم. بالإضافة إلى ذلك، من كل ملاك ومن كل روح تنبثق وتحتضن مجالات حياتهم الروحية، والتي من خلالها يُعرف، أحيانًا حتى من مسافة بعيدة، كيف تبدو هذه الأرواح فيما يتعلق بمشاعر الحب (quad عواطف أموريس)؛ فإن هذه المجالات تنبع من حياة الشعور ثم الأفكار، أو من حياة الحب ثم الإيمان لكل منهما. إن الأجواء المتدفقة من الملائكة مليئة بالحب لدرجة أنها تخترق البداية العميقة لحياة تلك الأرواح التي تكون الملائكة بصحبتها؛ لقد شعرت بهم أحيانًا، وقد اخترقواني بنفس الطريقة. أن الملائكة يتلقون حياتهم من الحب، وهذا ما اتضح لي أيضًا من حقيقة أن كل شخص في تلك الحياة يدير وجهه وفقًا لمحبته. أولئك الذين يعيشون في محبة الرب ومحبة قريبهم يلجأون باستمرار إلى الرب؛ أما أولئك الذين يعيشون في محبة الذات، فيتحولون باستمرار في الاتجاه المعاكس للرب. يحدث هذا باستمرار وبغض النظر عن الطريقة التي يديرون بها أجسادهم، لأنه في تلك الحياة تتوافق المسافات تمامًا مع الحالة الداخلية للسكان، وكذلك الاتجاهات الأساسية، التي لم يتم تحديدها مرة واحدة وإلى الأبد، كما هو الحال على الأرض، ولكن اعتمادا على وجه السكان. على أية حال، ليس الملائكة أنفسهم هم الذين يلجأون إلى الرب، بل الرب هو الذي يلجأ إلى نفسه أولئك الذين يحبون أن يفعلوا كل ما يأتي منه. سيتم مناقشة هذا بمزيد من التفصيل لاحقًا، عندما نتحدث عن الاتجاهات الأساسية في تلك الحياة.

18. (البدء) الإلهي للرب في السماء هو المحبة، لأن المحبة هي المتلقية لكل شيء سماوي، أي السلام والتفاهم والحكمة والنعيم. في الواقع، الحب يقبل ويرغب ويسعى إلى كل ما يشبهه، ويتغذى عليه، ويريد باستمرار أن يغتني ويكمل بما يتعلق به. وهذا ليس بغريب على الإنسان، فالحب فيه، إذا جاز التعبير، يفحص كل ما في ذاكرته، وما يجده شبيهًا هنا، يستخرجه ويجمعه ويضعه في نفسه وحول نفسه؛ في نفسها لتكون ملكًا لها، وفي نفسها لتكون خدمتها؛ وكل شيء آخر لا يشبهها تتجاهله وتطرده. أن الحب لديه القدرة على قبول الحقائق المشابهة له والرغبة في ربطها بنفسه، وهذا ما اتضح لي من خلال صعود الأرواح إلى السماء. ورغم أنهم كانوا من العوام في العالم، إلا أنهم بمجرد دخولهم في صحبة الملائكة نالوا الحكمة الملائكية الكاملة ونعيم الجنة. لقد أُعطي لهم هذا لأنهم أحبوا الخير والحقيقة من أجل الخير والحقيقة، وبعد أن استوعبوا كليهما في الحياة، اكتسبوا من خلال ذلك الفرصة ليصبحوا متلقين للسماء وكل ما لا يوصف هناك. أولئك الذين يعيشون في حب لأنفسهم وللعالم ليس فقط ليس لديهم القدرة على قبول الخير والحق، بل إنهم أيضًا يشعرون بالاشمئزاز والرفض منهم؛ بحيث أنه عند أول لمسة أو تدفق للخيرات والحقائق، تهرب هذه الأرواح وتنضم إلى الجحيم مع أولئك الذين لديهم نفس الحب معهم. شككت بعض الأرواح في أن الحب السماوي كان هكذا وأرادت معرفة ما إذا كان الأمر كذلك أم لا؛ حيث، عند إزالة العوائق، تم جلبهم إلى حالة من الحب السماوي وحملوا مسافة ما إلى السماء الملائكية. لقد تحدثوا معي من هناك وقالوا إنهم اختبروا النعيم الداخلي، الذي لم يتمكنوا من التعبير عنه بالكلمات، وأعربوا عن أسفهم الشديد لاضطرارهم إلى العودة إلى حالتهم السابقة. بل إن آخرين صعدوا إلى السماء، وعندما نُقلوا إلى الداخل أو إلى أعلى، حققوا فهمًا وحكمة لدرجة أنهم فهموا ما لم يكن مفهومًا لهم تمامًا من قبل. ومن كل هذا يتبين أن المحبة التي تأتي من الرب هي المتلقية للسماء وكل ما فيها.

19. محبة الرب ومحبة القريب تشمل كل الحقائق الإلهية. وهذا يمكن رؤيته مما قاله الرب نفسه عن هذا الحب وذاك: تحب الرب إلهك من كل قلبك ومن كل نفسك ومن كل فكرك. هذه هي الوصية الأولى والعظمى. والثانية مثلها: أحب قريبك كنفسك. كل الناموس والأنبياء يرتكزون على هاتين الوصيتين.(متى 22: 37-40). في الناموس والأنبياء يوجد كل الكلمة، وبالتالي كل الحق الإلهي.

السماء مقسمة إلى مملكتين

20. بما أن السماوات متنوعة بشكل لا نهائي ولا يوجد فيها مجتمع واحد يشبه تمامًا آخر، ولا حتى ملاك مع ملاك آخر، فإن السماوات عمومًا تنقسم إلى مملكتين، وخاصة إلى ثلاث سماوات، وخاصة إلى عدد لا يحصى من السماوات. المجتمعات ; كل هذا سيتم مناقشته بمزيد من التفصيل في مكانه. هنا الإدارات العامةاسمه الممالكلأن السماء تسمى مملكة الله.

21. (المبدأ) الإلهي المنبثق من الرب يستقبله الملائكة في الداخل بشكل أو بآخر. يتم استدعاء أولئك الذين يأخذونها داخليًا أكثر السماويةالملائكة، والذين يستقبلونه أقل في الداخل يُدعون روحيالملائكة. ونتيجة لذلك انقسمت السماوات إلى مملكتين تدعى إحداهما مملكة السماءوالآخر مملكة الروحانيات.

22. تأليف الملائكة المملكة السماوية، تلقي المبدأ الإلهي من الرب داخليًا أكثر، يُطلق عليهم ملائكة داخلية أو أعلى؛ ولهذا السبب بالذات تسمى السماوات التي يشكلونها السماوات الداخلية أو السماوات العليا. الملائكة الذين يشكلون المملكة الروحية، الذين يتلقون المبدأ الإلهي من الرب بشكل أقل داخليًا، يُطلق عليهم ملائكة خارجية وأيضًا ملائكة سفلية؛ ولهذا السبب بالذات فإن السماوات التي تتكون منها تسمى السماء الخارجية أو الدنيا. قال أعلىو أدنىلأنه يمكن أيضًا تسميتهم نسبيًا داخليو خارجي.

من الصعب تحديد التاريخ المحدد، عندما تم تسجيل أول المظاهر الجسدية أو العقلية للكيانات الروحية من النوع الأعلى أو الأدنى، والتي كان لها تأثير ملموس تأثير قويلشئون الدنيا . من المعتاد بين الروحانيين ربط بداية دراسة هذه الظاهرة بعام 1848. لكن ليس من قبيل الصدفة أنهم يقولون إن الروحانية قديمة قدم قدم الجنس البشري. نجد في جميع الأوقات آثار التواصل مع الأرواح والاعتراف المتأخر بالحقيقة ظواهر مماثلة. ومع ذلك، في الوقت الحاضر، يعتبر المعلم السويدي إيمانويل سويدنبورج، أبو المبدأ الجديد للتفاعل مع العالم الآخر.
كتب آرثر كونان دويل:
عندما الأشعة الأولى شروق الشمسسقطت التعاليم الروحية على الأرض الخاطئة، وأضاء نورها أولاً أعظم عقل، ثم بقية البشرية. كان هذا العقل المستنير ملكًا للمصلح الديني العظيم والعراف، الذي لم يفهمه أتباعه أكثر مما فهم تلاميذه المسيح.
من أجل فهم سويدنبورج بشكل كامل، يجب أن يكون لدى المرء عقل مساوٍ لعقله، وهذا لا يولد إلا مرة واحدة كل قرن.
إن مكانة سويدنبورج في المخطط العام للبحث النفسي أمر مثير للاهتمام. السويدية المتميزة العالم الثامن عشر V. إيمانويل سويدبيرج (سويدنبورج)، الذي يمتلك قدرات مذهلة في التخاطر، ترك وصفًا منهجيًا ومفصلاً للعالم خارج نطاق وجودنا الأرضي. إن اعترافاته هي حقًا كنز لا يقدر بثمن بالنسبة لمعاصرينا.
ولد إيمانويل سفيدبرج في ستوكهولم في 29 يناير 1688. ينحدر والده الدكتور إسبر سفيدبرج من عائلة سويدية عريقة. كان أسقفًا وأستاذًا في علم اللاهوت، وكان في صراع دائم مع رجال الكنيسة، لأنه أصر دائمًا على أن الخبرة الدينية المباشرة للشخص أكثر أهمية من العقيدة الدينية التي لا معنى لها.
منذ سن مبكرة، تميز إيمانويل بالسعي الدؤوب للمعرفة وتلقى تعليمًا ممتازًا في جامعة أوبسالا. لإكمال تعليمه، قام سفيدبرج برحلة إلى إنجلترا وهولندا وفرنسا وألمانيا حيث، خلال ذلك الوقت أربع سنواتزارهم الجامعات الشهيرة.
غطى مجال اهتماماته فقه اللغة والفلسفة ومختلف فروع الرياضيات وعلم الفلك وجميع العلوم الطبيعية بشكل عام. لقد كان عالماً لامعاً واكتسب شهرة عالمية عندما كان لا يزال صغيراً. له الإنجازات العلميةكانت هائلة. قبل وقت طويل من لابلاس وكانت، اقترح نظرية نشأة الكون "السديمية"، والتي بموجبها نشأ النظام الشمسي من سديم غازي عملاق تكثف مع مرور الوقت في الشمس والكواكب. لقد قام باكتشافات مهمة وسّعت معرفتنا بالتفسفر والمغناطيسية والتركيب الذري للمادة، وكان رائدًا في علم البلورات.
وقد حظيت هذه المزايا والأعمال العلمية بتقدير مناسب من قبل الحكومة السويدية، ورفعته الملكة أولريكا إليونورا الممتنة إلى مرتبة النبلاء في عام 1719 وأعادت تسميتها إلى سفيدبرج سويدنبورج.
بحلول سن الخمسين تقريبًا، كان سويدنبورج قد أتقن كل ما هو معروف في عصره. العلوم الطبيعيةوتحولت إلى البحث العالم الداخلي. بدأ بمراجعة جميع المعارف في مجال علم النفس، ثم نشرها بعد ذلك في عدة مجلدات.
كان لدى سويدنبورج قدرات رائعة في التخاطر النفسي ولم يخجل من إظهارها. لذا، الملكة السويديةقررت لويز أولريكا، التي أرادت التحقق شخصيًا من حقيقة ما قيل لها عن رؤية سويدنبورج الروحية، إخضاعه للاختبار. بعد أن دعته الملكة ذات يوم إلى القصر محادثة عامةسألت إذا كان صحيحا أنه يستطيع التواصل مع الموتى. وبعد أن تلقت إجابة بالإيجاب، سألته عما إذا كان يمكنه قبول مهمة منها لأخيها المتوفى مؤخرًا (الأمير ويليام). أجاب سويدنبورج بأنه سيفعل ذلك بكل سرور، وأبدت الملكة، التي أخذته جانبًا، رغبتها في معرفة ما كان يتحدث عنه شقيقه معها. الدقائق الأخيرةمواعيدهم، قبل مغادرتها إلى ستوكهولم. كانت الملكة تعرف جيدًا أن الأمير لن يخبر أحداً بهذه المحادثة، ولم تتحدث هي نفسها عنها أبدًا مع أي شخص.
وبعد أيام قليلة، جاء سويدنبورج إلى القصر ومعه إجابة. وبدعوة من الملكة، خرج معها إلى غرفة خاصة، بحضور فقط مستشار الدولة الكونت شفيرين، الذي بقي على مسافة ما، روى لها الحديث الذي دار بينها وبين الأمير بكل تفاصيله. بالمكان والزمان والظروف التي حدثت فيها.
اندهشت الملكة لدرجة أنها شعرت بالإغماء وبعد دقائق قليلة فقط عادت إلى رشدها من دهشتها. لم تفهم كيف اكتشفت سويدنبورج ما كان سرًا للجميع ولا يعرفه إلا هي وشقيقها المتوفى. هذه الحلقة معروفة من عدة مصادر. بادئ ذي بدء، أخبر هذا العالم الأكاديمي الفرنسي تيبو، الذي أكدت الملكة شخصيا صدقه هذه الحقيقة. كتب المبعوث الروسي لدى المحكمة السويدية الكونت موسين بوشكين عن هذا الأمر؛ هذه الحقيقة موصوفة أيضًا في مذكرات الجنرال الدنماركي توكسين.
الحادثة التالية ليست أقل إثارة للاهتمام. في عام 1761، بعد الوفاة المفاجئة للسفير الدنماركي في بلاط الكونت مارتيفيل في ستوكهولم، اقترب صائغ فضة من أرملته مطالبًا بإعادة مبلغ كبير من المال مقابل طقم شاي تم تسليمه إلى منزل المتوفى. علمت الأرملة أن الكونت قد دفع هذه الأموال، لكنها لم تجد إيصال الدفع. بدافع الفضول أكثر من الأسباب الأخرى، لجأت الأرملة إلى سويدنبورج لطلب معرفة مكان الإيصال من زوجها الراحل. وبعد مرور بعض الوقت، جاء إليها سويدنبورج وأعلن أنه رأى زوجها الذي أكد دفع المال مقابل الخدمة وقال إن الإيصال موجود في صندوق المكتب. ردت مدام دي مارتيفيل بأنها قامت بالفعل بتفتيش المكتب بدقة. ثم أرسلت لها سويدنبورج حجرة سرية تُحفظ فيها المراسلات الخاصة. هناك تم العثور على الإيصال المشؤوم.
اعتبر سويدنبورج أن قدراته المذهلة تتعلق فقط بنظام التنفس (يعتمد نظام اليوغا الهندي على نفس الفكرة)، وفي كل مرة بعد تواصله التالي مع الأرواح، تمكن من استعادة تنفسه في غضون ساعة بصعوبة كبيرة. باستثناء هذا الظرف، شعر سويدنبورج بأنه طبيعي عند التواصل مع الأرواح. لقد طور أسلوبه الشبيه باليوجا في حبس النفس والتركيز، ودرس بعناية حالات "التنويم المغناطيسي"، والتي يمكن وصفها بأنها "المنطقة المحايدة" بين النوم واليقظة. ثم بدأ بتسجيل وتفسير أحلامه.
بدأ سويدنبورج في الاحتفاظ بمذكرات، تعلمنا منها عن الأحداث غير العادية في حياته، في نهاية حياته. بأعجوبة، تم اكتشاف مذكراته الباقية، والتي تحدث فيها بشكل رئيسي عن أحلامه، بعد ما يقرب من مائة عام من وفاة سويدنبورج ونشرت تحت عنوان "مذكرات الحلم". في وصف أحلامه، حاول سويدنبورج اختراق المعنى العميق للأحلام، ووجهه تسلسلها المحدد إلى طريق معين من المعرفة الروحية.
بعد أن بدأ سويدنبورج في تدوين أحلامه، سرعان ما أصبح مقتنعًا بأن سلسلة من الأحلام وجهته إلى شيء مهم جدًا في حياته. غرض الحياة. وبعد عدة أشهر، تنتهي مذكراته فجأة، وبعد عامين تستأنف الإدخالات. في الوقت نفسه، تغيرت نغمة التسجيلات الجديدة بشكل ملحوظ. وهي تتضمن الآن المزيد والمزيد من القصص عن الحياة في الجنة وتقدم تقييمات مدروسة للتجربة. في إحدى الصفحات الأولى، كتب سويدنبورج: "النوم هنا يعني نوعًا من الرؤية التي تحدث أثناء اليقظة، عندما ينصرف العقل عن الأحاسيس الخارجيةوالعواطف."
في أحلام أخرى، تم الكشف عنه أنه لا ينبغي له إضاعة الوقت في دراسة الأعمال اللاهوتية للآخرين والكتابة عمومًا عن "المشاكل الأرضية". لقد أدرك أنه حصل على "هبة الرؤية الروحية" (قدرة الوسيط) وبدأ في الدراسة العالم الروحيتماما كما درست " علوم الأرض" منذ عام 1745، اتخذت أنشطة سويدنبورج اتجاهًا دينيًا حصريًا. بعد أن حصل على حرية الوصول إلى عالم الأرواح، والتحرك بحرية فيه والتحدث مع سكانه، بدأ في دراسة أبعاد جديدة للواقع. ولمدة 27 عامًا حتى وفاته، كان سويدنبورج، كما ادعى، على اتصال مستمر بعالم الأرواح.
لقد كتب الكثير عن رحلاته إلى عالم آخرونشرت عدة كتب تفصيلية لذلك. في كتب "الحقيقة" الديانة المسيحية"، "حب الله والحكمة"، "عن السماء، عالم الأرواح والجحيم" وغيرها. محادثاته مع الملائكة والأموات موصوفة بالتفصيل. وعلى مدار 27 عامًا من البحث في هذا العالم، كتب 282 عملاً، توضح تجربته في البحث غير العادي.
أثناء البحث في العالم الآخر، يبدو أن سويدنبورج استخدم عدة "طرق": كانت هذه أحلامًا ورؤى، بالإضافة إلى ترك الجسد المادي، حيث زار العالم مرارًا وتكرارًا "ذلك" العالم حيث يسعى الناس وراء الحياة على الأرض. هناك شيء واحد واضح: كان سويدنبورج هو الوسيلة الأعظم، التي لم تكن تتواصل بسهولة وببساطة مع أي متوفى فحسب، بل استقبلت أيضًا المعرفة الأساسيةمن كيانات روحية كما استلمها موسى من الرب في زمانه.
ووصف العالم الذي سنذهب إليه جميعًا بعد الموت بأنه يشبه سلسلة من المجالات التي تمثل ظلالًا مختلفة من النور والسعادة، حيث تذهب كل روح إلى المجال الذي أدى إليه تطورها الروحي. بالنسبة إلى الشخص الذي ليس مستعدًا بعد لدخول عالم الروحانية العليا، يبدو نوره أعمى بشكل مؤلم. نحن نسترشد ونفضل من قبل قاض روحي معين. عليه القرار النهائييؤثر على مجرى حياتنا الأرضية بأكملها، لذا فإن التوبة على فراش الموت قد لا تأتي بالنتيجة المتوقعة.
اكتشف سويدنبورج في هذه المناطق وجود متناغم النظام الاجتماعيمع مناظر وظروف العالم الأرضي التي تم إعادة إنتاجها بعناية. تم تنفيذ وصف سويدنبورج للحياة في المجالات برعاية أحد العلماء. فوجد هناك بيوتاً تعيش فيها العائلات، وكاتدرائيات يصلون فيها، وصالونات يجتمع فيها المجتمع. تحدث عن الهندسة المعمارية والزهور والفواكه والمدارس والمتاحف والمكتبات والترفيه.
وفي حضور الكائنات السماوية التي ساعدت الوافدين الجدد، كان الموت يحتمل بسهولة. تم منح جميع الوافدين الجدد فترة من الراحة الكاملة. واستعادوا وعيهم خلال أيام قليلة (حسب ما ورد). المعايير الأرضية). لقد التقى الملائكة والشياطين هنا، لكنهم لم يكونوا مختلفين عنك وعني. كلهم كانوا ذات يوم بشرًا ويعيشون على الأرض. الأرواح السفلية كانت شياطين، والأرواح العليا كانت ملائكة.
المعلومات حول العالم الآخر التي قدمها سويدنبورج للناس واسعة جدًا ومتعددة الأوجه بحيث يكون من المنطقي تنظيمها في عرض تقديمي موجز.
إذن ما هو العالم الروحي في رؤية سويدنبورج؟
بادئ ذي بدء، المبدأ الإلهي الذي يتكون منه الكون كله هو الحب! الملاك يعيش بالحب، والرجل يعيش بالحب. «يلتهب الإنسان بوجود الحب فيه، فإذا غابه يخجل، وحرمانه بالكلية يموت. المبدأ الإلهي هو الحب الإلهيوالحقيقة الإلهية المنبثقة عنه. "الحب مثل نار الشمس، والحقيقة التي تأتي من الحب مثل النور."
قدمت سويدنبورج ثالوث العالم الخفي في شكل الجنة والعالم الروحي والجحيم. بعد الموت، يأتي الشخص إلى عالم الأرواح، وبعد البقاء هناك لبعض الوقت، إما يصعد إلى الجنة، أو يلقي في الجحيم، اعتمادا على حياته الأرضية.
الكون يسكنه ملائكة، “ليسوا أكثر من مجرد مجرد الناس الطيبين. في أفضل سيناريوإنهم يشبهون أنبياءنا. ما الملائكة صورة الإنسان، أي. إنهم نفس الأشخاص، وقد رأيت هذا ما يصل إلى ألف مرة: لقد تحدثت معهم شخصيًا، وأحيانًا مع شخص واحد، وأحيانًا مع الكثيرين معًا.
لوحدك مستوى الدخول الآخرةلديها الكثير من القواسم المشتركة مع الحياة على الأرض. وفي العالم الآخر، الجميع مشغولون بشيء يهدف إلى تحقيق الصالح العام؛ الجميع يتعلمون ويعلمون في نفس الوقت. ويتعلمون من النفوس التي بلغت الحكمة العليا، ويعلمون المرتبكين والمرتبكين من الوافدين. الخوف البشري العالمي من الموت لا أساس له من الصحة على الإطلاق. بالنسبة للأشخاص المستنيرين، يمكن أن يكون الانتقال من عالم وجود إلى آخر أمرًا طبيعيًا تمامًا وغير مؤلم.
الموت لا يغير جوهر الأشياء. لا يصبح الإنسان أكثر نبلاً لأنه ينتقل إلى مجال آخر من الوجود. وما خرج به من الأرض هو ما أتى به إلى السماء. "إن نفوس آبائنا ليست أفضل منا لا في البعد الأخلاقي ولا في البعد الأرضي."
بعد الموت يحتفظ الإنسان بما كان فيه من مشاعر وذكريات وأفكار وحب العالم المادي. الدخول إلى العالم الروحي، أو الآخرةيبقى الإنسان في نفس الجسد، وغالباً لا يدرك أنه قد مات: “يرى كما كان من قبل، ويسمع ويتكلم كما كان من قبل، ويعرف بالشم والذوق واللمس كما كان من قبل؛ لديه نفس الميول والرغبات والعواطف؛ يفكر، يفكر، يتأثر ويندهش من شيء ما؛ يحب ويريد كما كان من قبل؛ الذي أحب الدراسة والقراءة والكتابة كما كان من قبل.
التقى سويدنبورج عدة مرات في العالم الآخر بمعارفه المتوفين. أتيحت له الفرصة للتحدث مع بعضهم بعد يومين من وفاتهم. وأخبرهم عن كيفية تحضير جنازتهم. كان معارفه، جميعهم كشخص واحد، سعداء للغاية لأنهم على قيد الحياة، بل وكانوا يجدون صعوبة في تصديق ذلك، وكانوا مندهشين للغاية من جهلهم السابق بالحياة بعد الموت، وطلبوا منه أن يخبر أقاربهم أنهم لم يموتوا، "إنهم لم يموتوا". نعيش الآن نفس الأشخاص، كما كان من قبل، وننتقل فقط من عالم إلى آخر؛ أنهم لم يفقدوا شيئًا من الماضي، فهم موجودون في الجسد ويستخدمون جميع حواسه، كما كان من قبل؛ "لهم نفس العقل والإرادة، ويحتفظون بنفس الأفكار والميول والأحاسيس والرغبات التي كانوا عليها على الأرض":
لقد أُعطيت لي فرصة التواصل مع الأشخاص الذين أعرفهم هنا، والتحدث معهم بعد وفاتهم. تحدثت مع بعضهم لعدة أيام، ومع آخرين لعدة أشهر، ومع آخرين لمدة عام كامل، وأخيرا مع كثيرين آخرين لدرجة أن عددهم يتجاوز بلا شك مائة ألف؛ وكان الكثير منهم في الجنة، وكان آخرون في الجحيم.
رسالة سويدنبورج حول لقاء في الحياة الآخرة مع العالم كريستوفر بولهيم، رئيس الأكاديمية الملكية للعلوم منذ عام 1735، والذي توفي في ستوكهولم عام 1751، مثيرة للاهتمام: “لقد توفي يوم الاثنين، وتحدث معي يوم الثلاثاء. لقد دعيت إلى الجنازة. رأى بولهيم عربة الموتى ورأى نعشه يُنزل في القبر. ناقش معي موكب الجنازة وسألني عن سبب دفنه حياً. وسأل بولهيم أيضًا عن سبب إعلان الكاهن أنه سيقوم في ذلك اليوم الحكم الأخير: فهو في النهاية قد قام بالفعل، ويشعر أنه لم يمت بعد.
أو مرة أخرى: “توفي براج في الساعة 10 صباحًا وتحدث معي في الساعة 10 مساءً من نفس اليوم. لقد كان على اتصال مستمر معي لعدة أيام". نحن هنا نتحدث عن العالم الدنماركي المتميز براغا تايكو، أحد مبدعي علم الفلك الحديث.
بعد الفترة الانتقالية مظهريبقى الإنسان في البداية كما كان على الأرض. أما الرجل الحقيقي فهو ما تكون أفكاره ومشاعره أو حبه وإيمانه، فيتغير مظهره:
لقد صادف أنني رأيت الوافدين الجدد إلى ذلك العالم، وتعرفت عليهم من خلال وجوههم وكلامهم، ولكنني لم أعد أتعرف عليهم لاحقًا: أولئك الذين عاشوا في مشاعر طيبة اتخذوا مظهرًا جميلاً، وأولئك الذين عاشوا في مشاعر سيئة اتخذوا مظهرًا جميلاً. قبيح المظهر، فروح الإنسان في ذاته ليست أكثر من مشاعر الحب لديه، ووجهه أو مظهره هو صورتها الخارجية. يتغير الوجه لأنه في تلك الحياة من المستحيل، التظاهر، إظهار تلك المشاعر غير الموجودة، لا يمكنك أن تأخذ وجهًا أو صورة تتعارض مع حبك المهيمن... كل شخص بعد الموت يكون في البداية في الحالة الذي كان فيه هنا، ثم ينتقل منه تدريجياً إلى الجنة أو النار.
تسلط سويدنبورج الضوء بشكل خاص على مكانة الأطفال في تلك الحياة، والتي هي أفضل بما لا يقاس من وضعها على الأرض:
بمجرد قيامة الأطفال، وهو ما يحدث مباشرة بعد موتهم، يصعدون إلى السماء ويتم تسليمهم إلى الملائكة الإناث اللاتي أحببن الأطفال بحنان في الحياة الأرضية بينما أحبوا الله. لقد أتيحت لي الفرصة لرؤية الأطفال وهم يرتدون أعظم النعمة: حول صدورهم كانت هناك أكاليل من الزهور، تتألق بألوان سماوية ممتعة؛ تم تزيين أيديهم الرقيقة بنفس الطريقة.
موقف العلماء في العالم الآخر لم يمر دون أن يلاحظه أحد. التقى سويدنبورج بالعديد من العلماء، من بينهم علماء مشهورون ومعروفون جدًا في العالم المادي، وليسوا مشهورين جدًا، وحتى غير معروفين، ولكن في أعمالهم "تم إخفاء بعض الحكمة":
... لقد أصبح الإنسان روحانياً من خلال المعرفة والعلم، وهما بمثابة أدوات لاكتساب الحكمة، ولكن فقط لأولئك الذين عرفوا المبدأ الإلهي بالإيمان والحياة؛ هؤلاء الناس، بشكل تفضيلي قبل الآخرين، يُقبلون في السماء ويوجدون بين الذين يسكنون في الوسط، لأنهم أقرب إلى النور من غيرهم. هم هؤلاء الأذكياء والحكماء في السماء الذين يضيئون كنور الجلد ويتألقون كالنجوم. البسطاء هناك من عرفوا المبدأ الإلهي، وأحبوا الكلمة، وعاشوا حياة روحية وأخلاقية، لكن مبادئهم الداخلية، التابعة للروح، لم تتطور بنفس القدر بالمعارف والعلوم: الروح الإنسانية مثلها. التربة التي تعتمد كرامتها على درجة زراعتها.
أتيحت الفرصة لسويدنبورج أيضًا للتحدث مع هؤلاء الأشخاص الذين عاشوا في العالم المادي أسلوب حياة زاهد (المتعصبين) من أجل "فصل أنفسهم في الفكر عن كل شيء دنيوي" والانغماس في الأفكار التقية، مؤمنين بهذه الطريقة لدخول مملكة سماء. لكن هؤلاء الناس في ذلك العالم هم في حالة ذهنية حزينة: فهم يحتقرون أولئك الذين ليسوا مثلهم؛ إنهم ساخطون لأنهم لم يُمنحوا الفرصة للاستمتاع بسعادة أكبر من الآخرين.
وعندما يصعدون إلى مقام الملائكة يجلبون عليهم حزنًا يعكر صفو سعادتهم. لذلك يتم نقلهم إلى منطقة صحراوية، حيث يعيشون حياة مماثلة لتلك التي عاشوها في العالم.
بحسب سويدنبورج، الفقر ليس تذكرة إلى الجنة، كما أن الثروة ليست السبب وراء إرسال الإنسان إلى الجحيم:
ويجب أن أقول مقدمًا أنه يمكن للإنسان أن يكتسب الثروة وأن يزيد من رفاهيته قدر الإمكان، ما لم يكن ذلك عن طريق الخداع أو الوسائل المذمومة. يمكنه أن يشرب ويأكل بشكل فاخر طالما أنه لا يعتبر هذا هو هدف حياته. لن يمنعه شيء من دخول الجنة ما دام يفكر في الله كما ينبغي ويتصرف بإخلاص وصدق تجاه جاره...
الفقر، مثل الثروة، ينحرف الإنسان عن السماء ويخرجه: من بين الفقراء، كثيرون غير راضين عن نصيبهم، وهم طموحون للغاية ويعتبرون الثروة نعمة حقيقية، ونتيجة لذلك، فإنهم، بدونها، ينغمسون في الغضب والأفكار الشريرة حول العناية الإلهية.
لكن أهم ما لفت إليه سويدنبورج هو أن كل إنسان بعد الموت يحتفظ بمستوى الحب الروحي الذي استطاع أن ينميه خلال حياته على الأرض. وهذا الحب أبدي، لأن روح الإنسان مثل محبته:
لقد أتيحت لي الفرصة للتحدث مع بعض الأرواح التي عاشت قبل سبعة عشر قرناً، والتي تُعرف حياتها من كتابات ذلك الوقت، وعلمت أن الحب الذي كان فيها ثم يسيطر عليها حتى يومنا هذا.
بعد أن تعرفت على المعلومات الفريدة حول العالم الآخر، والتي نقلتها سويدنبورج إلى الناس منذ ما يقرب من 300 عام، يمكننا أن نتفق مع استنتاجاته - تستمر الحياة بعد الموت، ويبدو أن هذه الحياة نشطة للغاية.

في إن كوزنتسوف