Именно этот вариант риторических позиций получил и самое широкое распространение на разных исторических этапах, и наиболее глубокое теоретическое обоснование. При небольших различиях во взглядах отдельных авторов это направление объединяет крупнейших теоретиков и ораторов, мыслителей IV-I вв. до н. э. - Сократа, Платона, Аристотеля, Цицерона. Это теоретическое направление впитало в себя и традиции гомеровской Греции.
В сущности древнегреческая устная традиция и героический эпос уже закладывали основу созревающего риторического идеала: в поэмах Гомера представлены ораторы - Менелай, Одиссей, приведены тексты их речей, показана сила их воздействия на людей в решающие моменты борьбы, а также важнейшее - выбор трагических и героических моментов в жизни героев, яркость описания событий, сложнейшее построение сюжетов и выбор языковых средств. Напомним читателю, что «Илиада» и «Одиссея» долгое время жили в народной памяти и передавались в устной форме.
Истоки этого риторического направления, получившего название античного, связаны с именем Гомера (VI в. до н.э.), к °торый был слеп, но даль времен видел лучше зрячего.
ВIV-Ш вв. до н. э. сформировались теоретические позиции этого Правления, риторического идеала, они оказали и поныне ока-ывают сильное влияние на судьбы этики, литературы, культуры Целом. Эти позиции поддержали и прагматический Рим, и сред-
вековъе, и Возрождение, и даже наша противоречивая траги- че ская эпоха.
Рассмотрим эти позиции.
1. Цели риторики и ораторского мастерства Сократ, Платон
Аристотель видели в служении добру и счастью людей. Сила убеж
дения как основное достоинство красноречия, мастерства оратор а
не в том, чтобы достигать собственных целей, подчинять людей
себе (любой ценой), а в том, чтобы понять, в чем счастье людей ц
как его достигнуть. Так, в «Риторике» Аристотеля имеются фило
софские выкладки автора о существе счастья. Он приходит к выво
ду, что счастье многогранно, оно - в благополучии, окрыленном
добродетелью, счастье - это уважение людей, достаток в доме
большая дружная семья, а главное - «иметь хорошего друга».
2. Риторика - это не только практика общения и красноречия
эта наука имеет свой предмет - речь, она тесно связана с фило
софией, языком, логикой, этикой, литературоведением. Ритори
ка имеет свои цели, закономерности, структуру. В рамках этого
риторического направления сформировалось учение о канонах -
инвенции, диспозиции, элокуции и пр., разработаны связи с по
этикой (тропы, фигуры), стилистикой, просодией, логикой, те
орией воспитания и образования.
3. В этой же системе с особой тщательностью разрабатывалась
идеальная модель оратора как личности высокообразованной, вы
соконравственной, активной, обладающей быстрыми реакциями,
коммуникабельной.
4. Если в софистической системе отношение к слушателю не
было уважительным (обвести его вокруг пальца - одно удоволь
ствие), то этика античного идеала требовала обращения к слуша
телю с уважением. Речь - двусторонний процесс, результат зави
сит от обеих сторон.
В классической риторике Аристотелем развивалась строгая теория речевого менталитета, речевой этики целого народа, крупных социальных групп и действующих в них ценностных ориентации. Оратор ориентируется на сильную личность. Эти нормы общения руководят не только говорящим, но и обеими сторонами языкового контакта, создают атмосферу взаимного уважения. Обе стороны заинтересованы в плодотворном контакте, у слушателя формируется определенное ожидание, предвосхищение, как, впрочем, и опасение непонимания, несогласия, дисгармонии общения.
Эти нюансы очень тонки, иногда трудноуловимы, но именно они наиболее ценны в общении. Здесь следует отметить, что на этом уровне общения очень высока роль тончайших оттенков выбора слов и оборотов речи, интонаций, тембра голоса. Это высший духовный уровень общения в любых ситуациях - от ораторской речи до интимного общения близких.
Высокий интерес к этой доминанте контакта, установлению незримой связи, рождению первых нитей взаимопонимания бы# заметен в разные эпохи, отражен в литературе, игре гениальны* актеров.
г дУ1°Ш ая черта античного идеала - отношение к истине,
ораторы, принадлежавшие к этому типу этической
практике подтвердили твердость убеждений, свою
по __ не 0ТСТ упать от своего, выстраданного, понимания
п° зИЦ Известно, что великий Сократ мог спасти свою жизнь, И ° ТИ едпочел смерть бегству, выпив чашу с цикутой. Подобное Н ° ошил и Демосфен, известный своими филиппиками - реча- С ° В против македонского царя Филиппа II, когда тот все же до-« И ся власти над Афинами. Поиск истины и верность ей есть при-
к духовной силы человека, его нравственной стойкости. В рус- 3 пй риторике защиту научной истины М. В. Ломоносов ставил превыше всего.
Но даже в классической риторике признавалась необходимость гибких решений дилеммы «правда - ложь», например: сохранение военной тайны, сокрытие какой-то страшной тайны из сострадания, «ложь во спасение».
Печальный опыт истории свидетельствует о том, что для целых народов складывается добровольная или принудительная необходимость лжи, официально выдаваемой за правду (тоталитарные режимы).
Психологическая природа такой всеобщей, массовой лжи еще пока не получила строгой научной оценки, а нравственная ее оценка резко отрицательна. Но определенно можно сказать, что ни к риторике вообще, ни тем более к античному риторическому идеалу это явление, такое частое в истории власти, не имеет никакого отношения. Классическая риторика в лице своих создателей и идеологов всегда противостояла лжи.
Рассмотренные выше характеристики могут быть отнесены к категориям этоса и пафоса. Теперь обратимся к пониманию логоса.
В этой области традиция не противостояла софистическим нормам - ни в признании и использовании логических законов и правил, ни в огромном внимании к диалогу, к дискуссионной Речи, ни в мастерстве выбора разнообразных средств языка. Тем не менее отметим наиболее важное.
При большом внимании к логике текста все же преимущество Уделялось структуре языковых форм, меткости выбора слов, ис-°льзованию выразительных средств языка, культуре речи.
Культура диалога, мастерство спора (без каких-либо уловок)
р ат ^ ^ось с литературой как искусством, с поэтикой как лите- н Ия т едческ °й дисциплиной; наилучший пример этого сближе- Цицерон.
л
Широко привлекались лингвистические дисциплины, уже п 0
лучившие в IV-III вв. до н. э. значительное развитие: стилисти*
грамматика, просодия, зачатки теории речи. а "
Культура речи, выражения мысли доводились до высочац шего совершенства. Европейские ценители языкового мастер ства (Буало, Шиллер, Пушкин и многие другие) восторгали^ звучанием древнегреческого и латыни. До сих пор образцом язы ковой культуры считается латынь времен Цицерона и Сенеку (Луций Анней Сенека, 4 г. до н. э. - 65 г. н. э., автор «Нравствен. ных писем к Луцилию»). Известны оценки, в которых
далась невозможность дальнейшего совершенствования латыни после I в.
10. Древнерусские традиции
Современная наука располагает небольшим, но достаточным количеством источников для изучения древнерусского риторического идеала, в основном памятники XI-XII вв. и начала XIII в. В понимании его своеобразия исследователи опираются и на фольклорные материалы, и на произведения художественной литературы, в первую очередь - на «Слово о полку Игореве», наконец, на летописи.
Эти образцы позволяют говорить об устойчивости традиций, отблески которых ощущаются и в настоящее время, несмотря на трехвековую утрату независимости Руси и невосполнимую задержку культурного развития.
Русь X-XII вв. имела прямые связи с Византией - наследницей греческой античной культуры - до ее завоевания Османской империей в середине XV в. Она поддерживала прочные связи и с европейскими странами, принявшими культуру Римской империи. Связи упрочивались семейными союзами: так, одна из дочерей Ярослава Мудрого (он знал восемь языков, был прозван Ос- момыслом, что означает «восемь мыслей») была замужем за королем Норвегии, другая, Анна, была королевой Франции (оказалась первой образованной королевой).
Изучением древнерусского красноречия, его традиций в XIX в занимались А.С.Шишков, А. В. Мещерский, С. Н. Глинка. Н. Ф. Кошанский, К. П. Зеленецкий, Ф. И. Буслаев и др. В XX в." главным образом Л. К. Граудина, Г. Л. Миськевич, В. И. Анну* 11 " кин, А. К. Михальская.
Следует признать, однако, что история риторики изучена малО" это отмечал крупнейший мыслитель в России XX в., знаток ри т ° рики Алексей Федорович Лосев.
Конкретные произведения древнерусского красноречия рассматриваться в главе 4 - «Риторика в России». Пока чимся характеристикой его особенностей.
Оратор, как правило, лицо известное, облеченное доверием " а- церковный деятель, князь, воевода. Нередко он как бы т Б тень, остается безымянным. Эмоции оратора управляют-° Д пой убеждениями. Компетенция, знание ценятся превыше сЯ как и язык - яркий, цветистый, «украшенный», не ли- Б.рнн"ый оригинальности.
2 Оратор всегда выражает твердую позицию - это преимуще-
нно государственные интересы, забота о церкви, народе. В речах
сТБ и в сегда содержится поучение или призыв, нравственные П °тановки, преобладает положительный пример; критика вводится в виде сожаления или даже плача.
3 Оратор отстаивает истину, свое понимание справедливости;
споры, полемика встречаются нечасто.
4. Огромное внимание уделяется этике общения: прослежива
ется высокое уважение к человеку, выступающему с речью. По
мнению народа, оратор должен высоко нести свое слово, не об
ращаться с речью к любому, а лишь к авторитетной аудитории.
Само обращение с речью выражает уважение говорящего к слу
шателям. Судя по дошедшим до нас текстам, оратор уважает мне
ние адресата. В свою очередь, народ выражает уважение не только
к личности оратора, но и к самому слову, мудрому и красивому.
Оратор добивается взаимного понимания, мыслит в духе соборности как полного единства всех слушателей и народа в целом.
5. Оратор тщательно готовится к выступлению: сам факт сохра
нения речей, их многократного копирования свидетельствует об их
ценности. Можно, разумеется, предположить, что выступления низ
кой культуры, не отличающиеся высоким качеством, до нас не
дошли. Но если так, то можно предположить, что в среде образо
ванных людей - хранителей рукописей - уровень требований был
высок.
6. Композиция речей, посланий, поучений отличается четко-
ст ью, ясностью. Вот митрополит Иларион выступает с речью при
ГОоре Ярослава Мудрого («Слово о законе и Благодати»), он про
являет великого князя Владимира и землю русскую, о которой
знают и слышат во всех концах земли. «Встань, о честная глава,
^з гроба своего! <...> Посмотри на внуков твоих и правнуков!
Посмотри на город, иконами святых освящаемый! <...>
3 Радуйся и возвеселись и восхвали Бога!» Пафос речи митропо-
та - в призыве к единству Руси, укреплению княжеской вла-
> Утверждению самостоятельности и государства, и Церкви.
За ечь Щедро украшена обращениями, восклицаниями, антите-
щ " Па Р алл елизмами и другими фигурами. Она богата иносказа-
с Тв Ми > аллегорична. Мысль ясна, ничего лишнего, высоко чув-
ч е Меры. По мысли оратора, единение произойдет не только
р ОВо 3 СИл У государства, но и через язык, через христианское ми-
3 Рение. Так прославлялась прекрасная земля русская.
7. В речах древних ораторов подкупает доброта, кротость и рение, благодарность, восторг перед красотой мира, вера в ственную природу мудрого и прекрасного слова, в силу и ственность красноречия, отмечается высокое уважение к ной мудрости, учению, образованию.
Высоко оценивается и жанровое разнообразие этих выступ Ле ний: ораторские речи, обращения князя к воинам, жития свя тых, поучения, письма, исторические повествования.
Ораторские произведения Древней Руси очень тесно связащ с фольклором и литературой. Они как бы вырастают из одног 0 источника. «Слово о полку Игореве» создавалось для устного ц с. полнения. Как и другие произведения героического эпоса, оно изобилует обращениями, как бы разговором со слушателями Таковы же и многие другие произведения - духовный стих «Бо. рис и Глеб», «Повесть о Евпатии Коловрате», «Задонщина». Даж е в XIII-XV вв. литературные произведения еще сохраняли устно-речевую традицию: «Слово о погибели Русской земли», «Житие Сергия Радонежского».
Риторика и истоки европейской литературной традиции Аверинцев Сергей Сергеевич
Античный риторический идеал и культура Возрождения
В знаменитом антиаверроистском памфлете 1367 г. «О невежестве своем собственном и многих других» Петрарка обсуждает вопрос, в какой мере христианину позволено быть «цицеронианцем». На слово «Cicero-nianus» падала тень от укоризненных слов Христа, услышанных во сне блаженным Иеронимом за тысячелетие без малого ранее: «Ciceronianus es, non Christianus».
«Конечно, - заявляет Петрарка, - я не цицеронианец и не платоник, но христианин, ибо нимало не сомневаюсь, что сам Цицерон стал бы христианином, если бы смог увидеть Христа, либо узнать Христово учение».
Условный модус ирреального допущения (если бы только языческий классик мог узнать Христово учение, он стал бы христианином) побуждает вспомнить слова позднесредневековой мантуанской секвенции об апостоле Павле: «Быв отведен к гробнице Марона, он излил над ней росу сострадательных слез: “Каким, - сказал он, - сделал бы я тебя, если бы застал тебя в живых, о величайший из поэтов”». Вообще потребность как бы посмертно крестить античных авторов -· характерно средневековая. Византийский поэт середины XI в. Иоанн Мавро-под, митрополит Евхаитский, форменным образом молился в стихах о упокоении душ Платона и Плутарха: «Если бы Ты, Христе мой, соблаговолил изъять каких-либо язычников из Твоего осуждения, - гласит в дословном переводе его эпиграмма, - изыми по моей просьбе Платона и Плутарха! Ведь оба они и словом и нравом ближе всех подошли к Твоим законам». Пример был подан еще патристической эпохой. Вергилия во времена Иеронима за его IV эклогу нередко именовали « христианином без Христа», к чему, впрочем, сам Иероним отнесся неодобрительно®. Августин в одном из своих посланий размышлял над тем, чьи именно души, помимо ветхозаветных праведников, были выведены Христом из ада - не души ли древних язычников, особенно тех, «кого
я знаю и люблю за литературные их труды, кого мы чтим по причине их красноречия и мудрости»; правда, отвечать на этот вопрос (с теологической точки зрения гораздо более смелый, нежели modus irrealis Петрарки и мантуанской секвенции) он все же счел опрометчивым. И еще одна параллель к «если бы» Петрарки - слова Лактанция о Сенеке Младшем: «Оц смог бы стать истинным богопочитателем, если бы кто-нибудь показал ему дорогу». «Сенека часто бывает наш», - сказал еще Тертуллиан, и потребность превратить ирреальный условный период Лактанция в сообщение о факте породило, как известно, фиктивную переписку римского стоика с апостолом Павлом, известную уже Иерониму и популярную в средние века.
Что же нового в словах Петрарки? Может быть, стоит обратить внимание не на само высказывание, но на то, к кому это высказывание относится?
В самом деле, Платон и Плутарх, о которых молился Мавропод, - философы, и философы строго идеалистические, с сильным мистическим пафосом. Платон учил созерцанию духовной реальности и как бы предвосхитил многие черты средневекового сакрального авторитаризма - начиная с утопии теократического владычества «философов», которые похожи не то на западных doctores, не то на православных «старцев», которым их уподобил А. Ф. Лосев. Плутарх разрабатывал мистическую онтологию в диалоге «О Е в Дельфах» и демонологию, сильно повлиявшую на средневековые представления, в диалоге «О демоне Сократа», а в своей моральной доктрине действительно «приблизился к законам Христа». Сенека, о котором говорили Тертуллиан и Лактан-ций, - моралист, как и Плутарх; беспокойный и раздвоенный в самом себе, он явно искал каких-то новых оснований нравственности. Наконец, Вергилий, возвещавший в IV эклоге рождение всемирного Спасителя и начало нового цикла времени, - самый мистический из римских поэтов. Но Петрарка говорил не о философе, не о моралисте, не о поэте, но об ораторе, политике, адвокате - адвокате прежде всего («ор-timus omnium patronus», «отменнейший всеобщий адвокат» - так назвал Цицерона его современник Катулл). Сравнительно с Платоном и Плутархом, Сенекой и Вергилием Цицерон предстает как человек вполне «от мира сего», без мистических глубин, который может вызывать вое-хищение, но только не благоговение - как и в нем самом не ощущается благоговения.
Так о нем судили во времена достаточно различные. «Что до Цицерона, - замечает Монтень, - я держусь суждения, что если не говорить об учености, дух его высотою не отличался». А Лактанций, многим обязанный Цицерону в литературном отношении и сам заслуживший у гуманистов прозвище «христианского Цицерона», писал:
«В сочинении своем об обязанностях Цицерон говорит, что не дблжно вредить никому, если только сам ты не задет обидой... Как сам он упражнялся в кусачем песьем красноречии, так и от человека требовал подражать псам и огрызаться в ответ на обиду».
Адвокатское, судебное красноречие Цицерона - для Лактанция «песье», потому что он рвется укусить противника; прагматическая и житейская заурядность нравственной позиции римского оратора, противопоставленная христианскому этическому максимализму, выразительно связана именно с тем, что он оратор и адвокат. Чего еще ждать от стряпчего, как не приземленного образа мыслей!
На это можно возразить, что для эпохи Петрарки, в отличие от эпохи Монтеня, отчасти и от Лактанциевой и тем более от нашей, Цицерон был не столько стряпчим, не столько адвокатом и политиком, вообще не столько самим собой, Цицероном, сколько зеркалом, в котором созерцали пока еще недоступного, но такого притягательного Платона. Уже у Лактанция Цицерон назван «наш первейший подражатель Платона»; но это еще звучит не без иронии. Менее чем через столетие после Лактанция Августин, при всей своей блестящей образованности не расположенный читать по-гречески и этим предвосхитивший языковую замкнутость средневековой латинской культуры, обратился к философским, а через них и к религиозным интересам под действием цицероновского диалога «Гортензий»; вспоминая об этом в своей «Исповеди», он укоряет заурядных ценителей, хвалящих язык Цицерона и не замечающих его ума (pectus). «Платон восхваляем лучшими авторитетами, Аристотель - большинством», - замечает Петрарка, и в таком контексте «лучшие авторитеты» (maiores) - прежде всего Цицерон и Августин. Культ Цицерона взят у Петрарки за одни скобки с культом Платона и вместе с ним противопоставлен культу Аристотеля - комбинация, столь характерная для Ренессанса в целом и универсальная по своему историко-культурному значению. Итак, положим, что Цицерон Петрарки - это «первейший подражатель Платона», мудрец, приведший юного Августина к неоплатонизму, а в конечном счете к христианству. За Петраркой авторитеты Августина и (с оговоркой) Лактанция - опять-таки характерная для Ренессанса апелляция к патристике, т. е. к христианской античности, против схоластики. Все как будто становится на свои места.
Однако с Цицероном - мудрецом как фактом сознания Петрарки - дело обстоит не так просто. Начать с того, что именно Петрарка в 1345г., т. е. за 22 года до написания памфлета «О невежестве своем собственном и многих других», открыл в Вероне переписку Цицерона и с изумлением увидел перед собой вовсе не мудреца, но, как выразился он сам, «вечно беспокойного и тревожащегося старца», который «избрал себе уделом постоянную борьбу и бесполезную вражду». Что до авторитета патристики, Лактанций, как было отлично известно Петрарке, не только изобличал Цицерона в недостаточно возвышенном подходе к проблеме мести и прощения. Он, Лактанций, поставил вопрос, вполне созвучный критике Цицерона как мыслителя в новые и новейшие времена: вопрос о серьезности или несерьезности отношения Цицерона к философии как таковой. Критика Лактанция отправляется от сопоставления двух высказываний римского оратора. В «Тускуланских беседах» Цицерон восклицает: «О философия, руководительница жизни!» («Ovitaephilosophiadux!»). Но в одном из его же утраченных сочинений говорилось: «Веления философии надо знать, но жить следует согласно гражданскому обыкновению (civiliter)». Это превращение заветов «руководительницы жизни» в предмет чисто теоретической, чисто интеллектуальной осведомленности, ни к чему не обязывающей, не мешающей жить той же жизнью, какой живут все прочие римские граждане, философами не являющиеся, вызывает у Лактанция энергичный протест. «Так что же, по твоему суждению, философия изобличена в неразумении и тщетности?» Если философия не преобразует нашего способа жить, она не жизненное дело, а словесность, и называть ее «руководительницей жизни» нет никаких оснований.
Но обличаемая Лактанцием позиция Цицерона есть не продукт недомыслия, а именно позиция, продуманная и последовательная; сама его непоследовательность (inconstantia, как выражается Лактанций) по-своему последовательна. Его философия есть философия под знаком риторики, как он сам достаточно выразительно говорит об этом устами Красса в III книге своего диалога «Об ораторе»:
«Философия ведь не похожа на другие науки. В геометрии, например, или в музыке, что может сделать человек, не изучавший этих наук? Только молчать, чтобы его не сочли за сумасшедшего. А философские вопросы открыты для всякого проницательного и острого ума, умеющего на все находить правдоподобные ответы и излагать их в искусной и гладкой речи. И тут самый заурядный оратор, даже и не очень образованный, но обладающий опытом в речах, побьет философов этим своим нехитрым опытом и не даст себя обижать и презирать. Ну, а если когда-нибудь явится кто-нибудь такой, который сможет или по образцу Аристотеля говорить за и против любых предметов и составлять по его предписаниям для всякого дела по две противоположных речи, или по образцу Аркесилая и Карнеада спорить против всякой предложенной темы, и если с этой научной подготовкой он соединит ораторскую опытность и выучку, то этот муж и будет оратором истинным, оратором совершенным, единственным оратором, достойным этого имени».
Цицерон решительно аннексирует философию для риторики, подчиняет ее не столько профессиональным нуждам риторики, сколько коренной риторической установке ума.
Поэтому так важно, что Петрарка, а за ним гуманисты избрали Цицерона своим «вождем», патроном и кумиром; что вопрос Лактанция к Цицерону для них, в общем, снят. Они внутри позиции Цицерона.
Как выглядит эта позиция в широкой исторической перспективе, с оглядкой на ту самую античность, о которой гуманисты так много думали?
Греки создали не только свою собственную культуру - конкретную, исторически неповторимую, со своими специфическими характеристиками и локальными ограничениями; одновременно в двуедином творческом процессе они создали парадигму культуры вообще. Парадигма эта, отрешась от греческой «почвы» еще в эпоху эллинизма, а от обязательной связи с греческим языком - в Риме, оставалась значимой и для средневековья, и для Ренессанса, и далее, вплоть до эпохи индустриальной революции.
Значимой - не то же, что неизменной. Однако, пока парадигма не была отменена как принцип, все изменения исходили из нее, соотносились, соразмерялись с ней. Мы должны отчетливо видеть константу именно для того, чтобы увидеть новизну Ренессанса.
Греческая парадигма имеет очень определенный строй, и строй этот не похож на образ, встающий за привычной рубрикацией наших изложений общей истории культуры, в том числе и греческой, где безразлично следуют друг за другом «литература», «искусство», «философия» и «наука», как пункты единой анкеты, предложенной различным эпохам для заполнения.
То, что мы называем «культурой», греки называли???????, собственно «воспитание», то, что передается и прививается ребенку, ????. В центре??????? - две силы, пребывающие в постоянном конфликте, но и в контакте, в противостоянии, но и во взаимной соотнесенности: воспитание мысли и воспитание слова - философия, ищущая истины, и риторика, ищущая убедительности. Они ближе друг к другу, чем мы это себе представляем: у них общий корень в архаической мыслитель-но-словесной культуре, и еще в феномене софистики они являли неразделимое единство. Как раз поэтому они непрерывно ссорились. Каждая из них стремилась восстановить нераздельность мысли и слова, истины и убедительности на своей собственной основе, т. е. поглотить свою соперницу и вобрать ее в себя. Философия претендовала на то, что она и есть, наряду со всеми остальными, «истинная» риторика: отсюда риторические штудии Аристотеля, стоиков, неоплатоников. Риторика претендовала на то, что она, и только она, есть «истинная» философия: мы уже видели, что для Цицерона подлинный оратор и подлинный философ - одно и то же, и у представителей греческой «второй софистики» II-IV вв. мы находим немало аналогичных деклараций. Иначе говоря, ??илoco?ия и риторика - не части культуры античного типа, не ее «провинции» и «домены», которые могли бы размежеваться и спокойно существовать каждая в своих пределах, вступая разве что в легкие пограничные споры. Нет, античный тип культуры дает и философии, и риторике возможность попросту отождествлять себя с культурой в целом, объявлять себя принципом культуры. Лицо культуры двоится: это «пайдейя» под знаком философии и «пайдейя» под знаком риторики. Двойственность заложена в самой основе созданного греками склада культуры и воспроизводится вместе с самим этим складом. Победа «искусств» над «авторами» на переходе от XII к XIII в., реванш «авторов» в выступлении гуманистов против схоластики, спор Пико делла Мирандолы с Эрмолао Барбаро - все эти сложные события истории идей, каждое из которых имеет свое идеологическое наполнение, укладываются в рамки старого конфликта философии и риторики, хотя, разумеется, не могут быть сведены к этому спору.
Итак, философия и риторика - самое сердце культуры античного типа, и в сердце этом живет возрождающееся противоречие. Но изобразительное искусство, для нас вне всякого сомнения входящее в понятие «духовной культуры», греки поколебались бы включить в понятие своей???????. По известному замечанию Плутарха, ни один «способный» юноша («способный» к чему? - конечно, к деятельности в сфере мыслительно-словесной культуры или в сфере гражданской жизни), любуясь шедеврами Фидия и Поликлета, сам не захочет быть ни Фидием, ни Поликлетом. Любопытно, что в автобиографическом сочинении Лукиана «О сновидении, или Жизнь Лукиана» противопоставляется как раз олицетворение??????????? ????? («ремесло ваятеля») - и???????. Первая ссылается в своей речи на имена Фидия и Поликлета, Мирона и Праксителя; но только вторая являет собой «культуру» (по контексту Лукиана - культуру риторическую).
Как раз в этом пункте, как известно, Ренессанс далеко отошел от античности.
Еще Петрарка мыслил по-античному (и по-средневековому): представители любого «рукомесла», любой?????, «mechanici», исключены из культуры, из мира, где книги. «Что же будет, - патетически восклицает он в том же памфлете, - если люди ручного труда (mechanici) возьмутся за перья (calamos arripiunt)» ? Каждый философ, каждый поэт, каждый ученый человек должен протестовать против такой ужасающей перспективы. Vestra res agitur!
Чтобы оценить произведенную Ренессансом революцию, достаточно сравнить место, которое занимает Витрувий - тоже mechanicus, взявшийся за перо!- соотносительно в культуре своего собственного времени и в культуре новоевропейской от Альберти до Виньолы и далее.
Таков же контраст тона, в котором имена живописцев, ваятелей и зодчих вводятся в античных текстах по истории искусства - и, скажем, у Вазари (чей труд в других отношениях представляет этим текстам довольно близкую аналогию). Например, Плиний Старший, отзывающийся о художниках по античным масштабам весьма уважительно, так начинает свои биографические рубрики: «...B девяностую олимпиаду жили Аглаофонт, Кефисодор, Фрил, Эвенор...», «...B открытые отныне врата художества вступил в четвертый год девяносто пятой олимпиады Зевксис из Геракл ей...»; «...Ровесниками его и соперниками были Тиманф, Андрокид, Евпомп, Паррасий...»; «...Паррасий, рожденный в Эфесе, там же и совершил многое...» У Плиния утверждается, что всех живописцев, которые были, есть и будут, превзошел Апеллес, как всех скульпторов - Фидий; это сказано как будто довольно сильно, не без риторического пафоса, но отмечает только превосходство некоторого лица в некоем роде деятельности, а никоим образом не превосходство самого этого рода деятельности в ряду других. Явление Апеллеса или Фидия - событие в судьбах искусства; ни из чего не следует, что это событие в судьбах человечества. Напротив, Вазари описывает явление Микеланджело не просто как триумф искусства, но как примирение небес и земли, бога и людей: «Благосклоннейший Правитель небесный обратил на землю сострадальные Свои очи». Такой квазитеологический тон для Вазари очень характерен: например, Леонардо да Винчи был, по его словам, «воистину предив-ным и небесным (celeste)».
В этой связи важно употребление эпитета cfivinus «божественный». В античном обиходе эпитет этот нормально применялся к прославленным мастерам искусства слова. Для Цицерона, например, Сервилий Гальба - «в речах божествен» (divinus homo in dicendo), a Красс даже «бог в речах», по крайней мере, по суждению Квинта Муция Сцеволы, одного из участников диалога; последнюю речь Красса в сенате Цицерон патетически вспоминает как «лебединое слово божественного мужа» (cycnea divini hominis vox et oratio). Красноречие самого Цицерона «божественно» в оценке Квинтилиана; «божественна» специально ирония цицероновской речи «В защиту Лигария»; тот же Квинтилиан говорит о «божественном блеске речи Теофраста». «Божественный» оратор и «божественный» поэт (последнее, например, у Горация) стоит рядом с «божественным» мудрецом и «божественным» цезарем; но «божественный» художник рядом с ними незаметен, его не видно. Иначе обстоит дело под конец Ренессанса. Еще при жизни Микеланджело все настолько привыкли называть его «божественным», что Аре-тино уже может обыгрывать это клише в своем небезызвестном письме к Буонаротти от ноября 1545 г., где он после потока поношений и доносительских намеков вдруг примирительно заключает: «Я только хотел показать Вам, что если Вы “божественный” (divino = di vino = “винный”), то и я не “водяной” (d’acqua)».
Древние в преизобилии сочиняли эпиграммы на произведения искусства - только, как правило, не на самих художников. В «Палатинской антологии» 42 эпиграммы на «Корову» Мирона и 13 эпиграмм на «Афродиту Анадиомену» Праксителя - но ни одной эпиграммы на Мирона или Праксителя! А теперь, в эпоху Ренессанса, сам Полициано, первый поэт Кватроченто, сочиняет эпиграмму на могилу Джотто в Санта Мариа дель Фьоре, начинающуюся словами:
Ille ego sum, per quem pictura extincta revixit...
(«Я тот, через кого ожила угаснувшая живопись»)
Надо чувствовать всю несравненную весомость и торжественность латинского ille, чтобы оценить такое начало, перепевающее по меньшей мере два знаменитых зачина: во-первых, апокрифические, но в то время приписывавшиеся Вергилию строки, предпосланные «Энеиде»:
Ille ego, qui quondam gracili modulatus avena Carmen, et egressus silvis vidna coegi Ut quamvis avido parerent arva colono,
Gratum opus agricolis...;
во-вторых, начальные слова поэтической автобиографии Овидия:
Ше ego qui fuerim, tenerorum lusor amorum...
Поэт мог так говорить о себе в античной литературе, но художнику это было «не по чину». Теперь гордое Ille ego произносится от имени художника.
Здесь мы имеем шанс уловить важную деталь: лексический ряд, применяемый с эпохи Ренессанса к художникам, взят из древней практики восхваления поэтов и особенно риторов. (Ритор для античности часто выше поэта: мог же Цицерон назвать поэзию в сравнении с риторикой «более легковесным видом словесного искусства»!) Возможность величаться «Ille ego» переходит к художнику от поэта; эпитет «божественного» переходит к нему прежде всего от оратора. Без «божественного» Элия Аристида и «божественного» Либания, «божественного» Цицерона и всех прочих невозможен был бы «божественный» Микеланджело. Обожествление ритора послужило первостепенным прецедентом для обожествления живописца, ваятеля, зодчего.
В этой связи стоит отметить, что сопоставление живописи, ваяния и зодчества именно с ораторским искусством для Ренессанса вполне сознательно и принципиально. По утверждению Энея Сильвия Пикко-ломини, «любят друг друга взаимно сии два художества, красноречие и живопись».
По старой памяти, в послушании античной традиции, искусства, имеющие дело с материальными объектами и постольку не «свободные», субординированы искусствам «свободным» и прежде всего риторике. Но субординация эта - дружеская, в ней сохраняется близость, и момент близости важнее момента субординации. «Художества, ближе всего подходящие к свободным, каковы суть художества живописи, ваяния в камне и бронзе и зодчества»,говорится у Лоренцо Валлы в предисловии к его «Красотам языка латинского».
Описание внутреннего членения пластических искусств приноравливается, прилаживается к риторическим схемам. В этом смысле характерно замечание Лудовико Дольчи, принадлежащее уже постренес-сансной эпохе (1557 г.): «Вся сумма живописи, по суждению моему, разделяется на три части: Нахождение, Рисунок и Колорит (Invenzione, Disegno е Colorito)». Нельзя не вспомнить, что труд оратора с античных времен делится на lnventio, Dispositio et Elocutio.
Этому сближению ручного художества и риторической культуры соответствовал, как известно, новый, специфический для Ренессанса тип человека, в своей собственной особе совмещающий словесность - и занятия живописью, ваянием и зодчеством: гуманист как художник и художник как гуманист.
Классический пример - Леон Баттиста Альберти, человек, как характеризует его Вазари, «нравов самых утонченных и отменных», который «жил, как подобает человеку высшего общества» (onoratamente е da gentiluomo) и владел словесной культурой (lettere).
А теперь попробуем задать себе вопрос: где в античной традиции находим мы приближение к этому, вообще говоря, неантичному идеалу утонченного человека, далекого от «низких» замашек профессионала, живущего da gentiluomo, но при этом умеющего самостоятельно сделать «все»; адепта словесно-мыслительной культуры - и мастера на все руки (ударение на слове «руки»)?
Мы находим его в области так называемой софистики, то есть в той зоне, которая наиболее очевидным образом подчинена верховенству риторики.
Апулей, римский софист II в. н.э., восхваляет Гиппия, своего греческого собрата, жившего за шесть веков до него, за то, что он, никому не уступая в красноречии (eloguentia), всех превзошел многообразием своих умений и навыков (artium multitudine). Он рассказывает, как Гип-пий однажды явился на Олимпийские игры в великолепном наряде, от начала до конца сработанном собственными руками; и эллины, отовсюду собравшиеся на игры, дивились этому, наряду с его ученостью и витийством. Предмет изумления - studia varia, пестрота интересов и занятий Гиппия. Вот прототип ренессансного uomo universelle. Более близкого прототипа мы не отыщем.
Если кто из древних и говорил о пластических искусствах в серьезном и даже восторженном тоне, так это не античный философ, но античный софист поздней поры, представитель второй софистики. Невозможно вообразить, например, чтобы Аристотель, писавший, кажется, обо всем на свете, высказался бы о скульптуре и живописи так, как это он сделал об эпосе и трагедии в «Поэтике» и о красноречии в «Риторике». Еще невозможнее представить себе некое античное соответствие «философии искусства» Шеллинга. Самое высокое и значительное, что сказано за всю античность о пластическом шедевре - это слова Диона Хризостома, одного из зачинателей второй софистики, о Фидие-вой статуе Зевса. Здесь художник описывается как учитель и воспитатель человечества, его «законодатель», а не только.усладитель.
Любопытно, что наиболее выразительное исключение в философской литературе античности - у Плотина, кстати, любимца Ренессанса: это его тезис об умопостигаемом образце того же Фидиева Зевса. Но любопытно и другое: этот тезис дословно встречается до Плотина у философствующих риторов - Цицерона и того же Диона.
Словесно-мыслительное освоение колоссального феномена античного искусства в большой мере шло в сфере позднеантичного риторического экфрасиса, нашедшего столько отголосков в культуре Ренессанса.
Вообще говоря, для античности вышеприведенное утверждение Энея Сильвия Пикколомини о взаимной любви риторики и живописи оправдывает себя. Их соединяли: 1) статус????? в отличие от????????, т. е. установка на вероподобие, и 2) момент гедонизма, такой подозрительный для всей античной философской мысли, включая даже эпикурейство, которое было озабочено минимализацией человеческих потребностей.
Почтение к живописцу, скульптору, зодчему как человеку «божественному» вошло в эпоху Ренессанса в строение культуры античного типа, вошло как нечто новое, чего прежде не было; но вошло оно через старую дверь - дверь риторического идеала.
Возвращаясь к образу Гиппия в Олимпии, надо заметить, что столь характерный для Ренессанса (и чуть-чуть эйфорический) идеал uomo universelle, человека, который знает все, умеет все, пробует себя во всем - идеал, выраженный в программе обучения Пантагрюэля, - есть идеал риторический. Философия знала, конечно, пропедевтические науки: Платон воспретил вход в Академию тому, кто не изучил геометрии. Философия могла давать методологический импульс и программу для собирания и обработки фактов в самых различных областях знания: так было с Аристотелем и перипатетиками. Но философ - едва ли не антипод uomo universelle; его дело - глубина, а не широта: «многозна-ние уму не научает», как сказал Гераклит.
Совсем иное дело - ритор. Как энергично настаивает Цицерон устами Красса. Ибо ритор - дилетант в высшем смысле этого слова; его дело - не «единое», но «все», не самососредоточение, но саморазвертывание личности, не ее систола, но ее диастола.
Когда заходит речь о ренессансном идеале uomo universale, трудно обойти такую тему, как «достоинство и превосходство человека», digni-tas et exceilentia hominis. И здесь мы еще раз можем видеть, насколько именно риторика была орудием, при посредстве которого Ренессанс определял и утверждал себя перед лицом прошлого.
В самом деле, риторика - это искусство хвалы и хулы, «энкомия» и «псогоса»; такой подход ко всем на свете вещам - неотъемлемая черта ритора.
Как известно, в 1195 г. кардинал Лотарь, будущий папа Иннокентий III, написал трактат «О убожестве состояния человеческого» - аскетический труд, настолько противоположный духу Ренессанса, насколько нечто может быть ему противоположно. Однако Лотарь намеревался и формально обещал написать для ободрения смиренных иной труд - на сей раз о достоинстве человека. Выполнить свое обещание он не успел: через три года его избрали папой, и ему было уже не до литературных досугов. «О достоинстве и превосходстве человека» написали другие, совсем другие люди - гуманисты Джаноццо Манетти (1452 г.) и Джованни Пико делла Мирандола (1487 г.).
Конечно, даже если бы Лотарь написал второй трактат, он увидел бы достоинство человека совсем иными глазами, чем его исторические оппоненты. Немаловажно, однако, и то, что в риторическом пространстве «псогос» сам собой полагает возможность «энкомия», «хула» - возможность «хвалы». Лотарь создал «хулу человеку», Манетти и Мирандола - «похвальное слово человеку»: это очень резкий идеологический и общекультурный контраст, но одновременно это движение, не покидающее той же плоскости. Инверсия «хулы» легко дает «хвалу»; но, к сожалению, обратный поворот на 180° тоже происходит легко. «Какое чудо природы человек! - восклицает Гамлет во втором акте.- Как благороден разумом! С какими безграничными способностями! Как точен и поразителен по складу и движеньям! В поступках как близок к ангелу! В воззреньях как близок к Богу! Краса вселенной! Венец всего живущего! А что мне эта квинтэссенция праха?» «Краса вселенной», «венец всего живущего» - это нормальная топика похвального слова. «Квинтэссенция праха» - нормальная топика риторического порицания. В совокупности они создают замкнутый круг.
Только Паскаль в своем рассуждении о величии и ничтожестве человека как единой реальности и единой теме для мысли разрывает этот круг и выходит за пределы механического рядоположения «хвалы» и «хулы». Так начался новый мир, в котором мы живем до сих пор.18. Живопись, архитектура и скульптура эпохи Возрождения. Крупнейшие живописцы Северного Возрождения Самой яркой страницей итальянского Возрождения стало изобразительное искусство, особенно живопись и скульптура. Проторенессанс (XIII-начало XIV вв.) – преддверие
Из книги Теория культуры автора Автор неизвестенИстина как ценность культуры. Наука и культура. Культура и техника Андрианова Т. В. Культура и технология. М., 1998.Анисимов К. Л. Человек и техника: современные проблемы. М., 1995.Библер В. С. От наукоучения к логике культуры. М., 1991.Большаков В. П. Культура и истина // Вестник НовГУ,
Из книги Античный риторический идеал и культура Возрождения автора Аверинцев Сергей Сергеевич Из книги Избранные труды. Теория и история культуры автора Кнабе Георгий СтепановичАНТИЧНЫЙ ТИП КУЛЬТУРЫ И ДРЕВНИЙ РИМ
Из книги Многослов-1: Книга, с которой можно разговаривать автора Максимов Андрей МарковичРим и античный тип культуры Античная культура строится вокруг единой, основной и исходной общественной формы античного мира - самостоятельного города-государства. Эта исходная форма обозначалась в греческом языке словом «полис», в латинском языке - словом «цивитас»;
Из книги Жизнь драмы автора Бентли ЭрикИДЕАЛ Вот ведь как оно все получается: есть слова некрасивые, однако обозначают они то, что на самом деле существует и что, более того, нам для жизни крайне необходимо. Таково, например, слово «унитаз». Или «рвота».А есть слова красивые, однако обозначают они то, чего на
Из книги Риторика и истоки европейской литературной традиции автора Аверинцев Сергей СергеевичРИТОРИЧЕСКИЙ СТИХ Не одна только драма в прозе широко использует проповедническую и судебную риторику. Отойдя еще на один шаг от языка повседневности, мы вступаем во владения драмы в стихах, которая не является поэзией в самом полном смысле этого слова, но во многом
Из книги История и культурология [Изд. второе, перераб. и доп.] автора Шишова Наталья ВасильевнаАнтичный риторический идеал и культура Возрождения В знаменитом антиаверроистском памфлете 1367 г. «О невежестве своем собственном и многих других» Петрарка обсуждает вопрос, в какой мере христианину позволено быть «цицеронианцем». На слово «Cicero-nianus» падала тень от
Из книги Истина мифа автора Хюбнер Курт Из книги Наблюдая за евреями. Скрытые законы успеха автора Шацкая Евгения3. Нуминозный status corruptionis в "Кольце иибелунгов" и его античный прообраз Как уже не раз указывалось в вышеизложенных рассуждениях, для мифа характерно проецирование человеческой истории на сферу нуминозного. Поэтому даже обитающее среди людей зло также может корениться в
Из книги Исповедь отца сыну автора Амонашвили Шалва АлександровичАнтичный период Иудея под греческим владычеством (332–167 гг. до н. э.)После того как персидская империя рухнула к ногам Александра Македонского, Иудея сначала была подчинена династии Птолемеев в Египте (320–201 гг. до н. э.), а затем сирийским Селевкидам.В эту эпоху в
Из книги Зачем идти в ЗАГС, если браки заключаются на небесах, или Гражданский брак: «за» и «против» автора Арутюнов Сергей СергеевичИДЕАЛ Годы, правда, летят.Они летят как, журавли - все вместе.Порой хочется, чтобы они летели еще быстрее и несли тебя навстречу к твоей заветной цели, хочется перепрыгнуть через время, чтобы мигом оказаться в своем будущем, удостовериться, что оно есть, оно действительно
Из книги Культура и мир автора Коллектив авторов Из книги Лекции по культурологии автора Полищук Виктор ИвановичВ. А. Васильченко. Античный скептицизм и современная философия
Из книги автораТЕМА 4 Культура и социальный идеал Хотелось бы напомнить, что мы развиваем философское понимание культуры. Культурна любая деятельность, противостоящая стихии. Ведь даже культуру можно разрушать поварварски, а можно и культурно? планомерно, организованно, расчётливо.
В античной риторике последовательно выработались два риторических идеалы. Для ораторов - носителей первого идеала-главным в риторической деятельности является убедительность, дальше истинность убедительного речи, нравственность на пользу обществу, четкость и упорядоченность. Этот идеал называют сократовским.
Другой риторический идеал считают софистическим. Для носителей и сторонников этого идеала характерна формальная убедительность, чрезмерная словесная красота, великолепие, требовательность речи, самовираженисть и корысть оратора.
Современные риторы считают, что сейчас действуют три риторические идеали3.
Первый из них можно назвать близким к софистического, но сейчас он очень американизированный, саморекламний, навязчивый, такой, что повсеместно заполонил собой средства массовой информации и направлен на манипуляцию сознанием масс.
Другой риторический идеал несет в себе морально-этические ценности восточнославянского, древнеукраинского идеала. Он близок к первому античного идеала - идеала убежденности и истинности, идеала Платона и Сократа.
Третий риторический идеал сформировался в имперский и советский времена. Этот риторический идеал называют тоталитарным, пропагандистским.
Все эти идеалы в видоизмененных формах живут и сейчас в мовосфери современного украинского общества. И это закономерно. Жаль, что они вместе не представляют единой взвешенной риторически идеальной системы, в которой должны соответствовать определенным социальным моделям жизни и поведения вещателей. К сожалению, в украинском обществе сейчас распространяется современный американский риторический идеал, чужой славянской культуре, в частности украинской, которая всегда имела прочные традиции наследования эллинской античной культуры. Американский идеал побеждает наши идеалы в средствах массовой информации и массовой культуры. Украинское общество еще не освободилось и от тоталитарного риторического идеала. Неотложные, призывные, категоричны, безапелляционные речи многих политиков воспринимаются как рудименты советской эпохи: авторитарное мышление, нетерпимое монологическая речь, языковая агрессия, телефонное право, власть на слово, подчинение собеседника и т. Все это можно назвать политизированной псевдориторикою.
Славянский, древнеукраинский риторический идеал формировался на античных греческих традициях и христианских морально-этических ценностях. Характерными признаками для него честь, благородство, смирение, милосердие, благородство, послушание, набожность, духовность. Эти принципы сформировали риторический идеал любви, или идеал гуманистической риторики, направленной на достижение гармонии отношений с помощью средств речевого общения.
В греческой риторике слово любовь было многозначным:
1. Любовь конкретно-чувственная, эротическая. Это страсть (баловство), чувственное влечение к удаленному субъекта (тоска за кем).
2. Любовь-симпатия (чувство внутренней близости, родство душ). Подвида: дружба, преданность, интерес (к науке), уважение, любовь родителей.
3. Любовь умная - уважение, ум, обязанность, опека.
4. Любовь чувственная - сочувствие, жалость, сопереживание. Гармония в риторике - это логическая последовательность рассуждений и
упорядоченность речи, это мера материала и умеренность его изложения, определенный речевой строй. В античной риторике гармония называлась космосом и означала "упорядоченность", "прикрашенисть". Отсюда и современное значение слова космос (порядок вселенной) и слова косметика (прикрашенисть, упорядоченность).
Риторы-педагоги всегда считали, что ум, чувства, волю надо воспитывать на началах добра, красоты, гармонии. Риторика любви предотвращает конфликты, смягчает конфликты и споры, гармонизирует общество. Об этом должны помнить не только ораторы, но и все говорящие, в частности педагоги, политики, чиновники, лидеры общественного мнения.
Основные требования к выступающих в аспекте риторического идеала можно сгруппировать в следующие позиции:
1. Исповедание определенного риторического идеала, тех принципов, которые определяют избран идеал, реализация идеала в риторической практике через соблюдение определенных черт.
В системе славяно-Украинской риторического идеала, развившегося на почве античной риторики в эпохи (барокко, романтическую, неоромантическую) украинского национального возрождения, были необходимы следующие черты: системность, четкость, мера, порядок, равновесие, выдержка, терпение, самодисциплина, выносливость, подвижничество.
В таком риторическом идеале преобладала гармоничная триединство:
а) идея, мысль, замыслы, истинность;
б) нравственная направленность на добро, этичность, благо, справедливость, гуманность;
в) красота как гармония содержания и формы, целесообразность и языковая совершенство.
Этот идеал сложился на почве византийско-славянской христианской философии, затем поддерживался идеями ренессансной западноевропейской духовной культуры и реформационными воздействиями. Можно считать, что в XVI в. в основных чертах определился украинский риторический идеал (Лаврентий Зизаний, Памво Беринда, Иов Борецкий, Иоанникий Галятовский, Герасим Смотрицкий, Мелетий Смотрицкий и др.) в контексте общих реформационных изменений и славянского Возрождения. В XVII в. Украинский риторический идеал приобрел черты полемичности, значительно укрепился поддержкой украинского казачества, что вооруженной силой выступало в защиту украинских вольностей, земель, христианской веры и родного языка (Освободительная война украинского народа под предводительством Богдана Хмельницкого). Это эпоха украинского барокко, насыщенная западноевропейскими идеями гуманизма, раннего Просвещения в синтезе с украинской ментальностью и общественно-историческими и культурными процессами на уже разобщенных украинских землях. Расцвета Украинской риторический идеал достиг в педагогической, научно-учебной и общественно-культурной деятельности выдающихся риторов, проповедников, педагогов Киевской коллегии, а затем Киево-Могилянской академии (П. Могила, И. Гизель, С. Яворский, Ф. Прокопович, Г. Канский, М. Козачинский, Г. Кали-новский, А. Козачкивского, Ф. Кокуйлович, К. Кондратович, А. Кононович-Горбацкий, 3. Козловым). Все они преподавали риторику
в Киево-Могилянской академии и коллегиумах и семинариях городов и городков Украины (например, Чернигове, Переяславе и др.), писали учебники по риторике.
В XVII-XVIII вв. сформировался украинский барочный риторический идеал с преобладанием кордо центризма, лироепичности, эстетичности, свободомыслия (его черты заметны в украинской литературе со времен Киевской Руси, эпохи И. Вышенского и Сковороды и до конца XX в.). Последующее время добавили к риторического идеала свои черты.
Лингвицид украинского языка, постоянные запреты и притеснения всех культурных форм общественной жизни во многих Украинских тушили национальное сознание, а в других ее пробуждали, побудили к сопротивлению, закаляли волю, заставляли изобретательности в художественной мовотворчости. Украинский риторический идеал становится страстным, волевым, образным, многожанровым, потому что ищет пути своего выражения в условиях запретов. Его формируют языкотворчество Ивана Котляревского, прошения и рассказы Григория Квитки-Основьяненко, поэмы и особенно послания Тараса Шевченко, записки Пантелеймона Кулиша, публицистика Михаила Драгоманова, исторические труды и политические речи Михаила Грушевского, посвящения и речи и поэмы Ивана Франко, поэтическая "огненная язык "Леси Украинский, языковые дискуссии Ивана Нечуй-Левицкого, Михаила Коцюбинского, Бориса Гринченко, епистолярий Панаса Мирного, журналистика Елены Пчелки и еще творчество многих выдающихся украинских языковых личностей.
Тоталитарная самодержавная и советская эпохи породили "язык власти", авторитарное, директивное речи, по античной риторикой - "агонального" речи. Современное украинское общество стремится избавиться от этих тоталитарных наслоений, обновить свои духовную и культурную сферы, поэтому предпочитает конструктивному диалогу, языковом пониманию, идеям гуманистической риторики,
2. Моральный долг оратора - быть честным, справедливым, благотворительным, открытым для людей.
3. Высокая образованность оратора. Оратор должен иметь глубокие знания не только по предмету речи, но и по проблемам всего курса этой дисциплины и касательных тем из смежных наук.
4. Обязательным для оратора является свободный современной украинский литературный язык, в частности ее стилистической системой, функциональными стилями и жанрами, способами и приемами организации художественных средств для подготовки и произнесения речей.
5. Выразительное индивидуальное мовомислення. Хорошо, если бы каждый оратор, выступающий имел собственный ораторский стиль с характерными индивидуальными чертами своего публичного выступления, умел создавать нужную тональность, колорит общения.
6. Оратор должен быть национально сознательной личностью и положительно влиять на языковую практику.
К индивидуальному ораторского стиля можно отнести:
Осознание необходимости и воспитания оригинального мовомис ления;
Собственную речеобразующего манеру, проявляется в особенностях композиции речи, построения фраз, склонности к употреблению определенных слов и словосочетаний, отдельных художественных средств;
Поведение оратора в аудитории; умение чувствовать "центр" общения, вовремя переключать внимание слушателей;
Кинесика и мимику и характерные жесты;
Технику произношения и дикции, ритмомелодику.
Следовательно, тот, кто хочет стать искусным оратором (оратором, Краснобаев), должен позаботиться о:
Образованность и глубокие знания своей профессии и касательных к нему;
Риторический идеал, который бы хотел подражать;
Поиск выступающих, чье вещание соответствует его вкусу, у кого он хотел бы учиться, найти свой языковой авторитет;
Собственный ораторский стиль;
Умение Вести развернутый монолог (лекцию) с профессиональной проблематики;
Умение вести конструктивную беседу;
Владение полемическим красноречием, культурой диалога и полилога в дискуссиях и диспутах;
Морально-этический учет образованного и воспитанного человека;
Умение пользоваться сокровищницей античной и национальной риторики, ораторским опытом предшественников и современников (использовать образцы речей и текстов, приемы риторической техники, стилистические средства национального языка).
В связи с этим нельзя не отметить значения, в том числе и дидактического, такого понятия, как риторический идеал . Это «общий образец, идеал речевого поведения, которому нужно следовать». Риторический идеал соответствует «в своих основных чертах общим представлениям о прекрасном..., сложившимся исторически в данной культуре» (по А.К. Михальскай).
Категория риторического идеала позволяет рассматривать риторику и риторические знания не только как способ овладения речью, не только как способ решения коммуникативно-речевых задач, но и как способ познания явлений более высокого уровня – системы ценностей определенной культуры, ее обще-эстетических и этических идеалов.
Другими словами, риторика в таком ее понимании становится средством познания действительности, ее совершенствования путем гармонизации отношений в процессе общения, а также средством самосовершенствования личности.
В каждой культуре складываются особые и вполне определенные представления о том, как должно происходить речевое общение. Люди, приобщаясь к культуре, «входя» в нее, получают как одну из ее составных частей некий общий образец – идеал речевого поведения, которому нужно следовать, и представление о том, как должно выглядеть «хорошее» речевое произведение – устная речь или письменный текст. Это идеальный образец речевого поведения и речевого произведения соответствует в своих основных чертах общим представлениям о прекрасном – общеэстетическому и этическому (нравственному) идеалам, сложившимся исторически в данной культуре.
Итак, риторический идеал – это система наиболее общих требований к речи и речевому поведению, исторически сложившаяся в той или иной культуре и отражающаяся систему ее ценностей – эстетических и этических (нравственных).
Значит, в сознании каждого человека – носителя определенной культуры – существует и действует определенная система ценностей и ожиданий по поводу того, как должно происходить речевое общение в той или иной ситуации, «что такое хорошо и что такое плохо» в речи и речевом поведении. Система эта не случайна, а закономерна и исторически обусловлена. Поэтому история риторики может быть «рассказана» (и изучена) именно как история возникавших, утверждавшихся и сменявших друг друга риторических идеалов.
Риторика софистов: 1) манипулирующая, монологическая – «употребить красное словцо, поразить слушателей неожиданными метафорами и вообще ораторскими приемами, возбудить гнев и негодование как у отдельного человека, так и у толпы, а вместе с тем при помощи убедительного артистизма успокоить человеческое страдание» (А. Ф. Лосев);
2) агональная, т.е. риторика словесного состязания, спора, направленного обязательного на победу одного и поражение другого: «Хороший оратор познается в борьбе»;
3) релятивистская, т.е. риторика относительности: не истина была целью софистов, а победа: «ничто в мире не существует, нет ничего устойчивого, никакой истины нет, есть только то, что удалось доказать».
Таким образом, риторический идеал софистов: внешняя форма (вместо внутреннего смысла), мнение важнее истины, удовольствие важнее добродетели.
Риторический идеал Сократа, в основном сходный с идеалом Аристотеля:
диалогический: не манипулирование адресатом, а пробуждение его мысли;
гармонизирующий: главная цель не победа и не борьба, а достижение участниками общения определенного согласия по поводу смысла, цели, результатов коммуникации; все части речи образуют соразмеренное целое;
смысловой: цель речи – поиски и обнаружение истины, которая не есть иллюзия, а заключена в предмете разговора и может быть обнаружена.
Риторический идеал античной классики связан с общим идеалом прекрасного, сложившимся в этой культуре. Его главные особенности, по Лосеву: насыщенность (ср. «говори то, что важно»), краткость, ясность и простота, бодрость и жизнеутверждение (радость от общения, воцаряющаяся гармония).
Римский период развития риторики. Риторический идеал Цицерона – идеал философа-стоика: все страсти подавлять, безобразное в мире игнорировать, наслаждаться красотой и не только и не столько истины, сколько формы (речи). Никаких «резких движений»: лучше размеренное, главное течение в меру украшенного слова. Именно поэтому период – ритмизированная, гармонизированная фраза – стал предметом пристального внимания Цицерона как теоретика риторики и излюбленной риторической фигурой Цицерона-практика, Цицерона-оратора. Для Цицерона гармония в речи, в слове – это результат подавления аффектов, торжество ритма, принципиального игнорирования всяких крайностей и темных сторон жизни.
Для Цицерона оратор – гражданин, для Квинтилиана он в первую очередь стилист; адресат цицероновских речей – народ на форуме, слушатель речей Квинтилиана – узкий круг просвещенных. Эти различия риторических идеалов отражают существенные черты меняющегося времени.
Движение риторических идей и, соответственно, изменение риторического идеала направлено от древнегреческой риторики (софисты, Платон, Аристотель) – к римской риторике – искусству «хорошо говорить» (ars bene dicendi – Цицерон и Квинтилиан) и к риторике средневековья – начала Возрождения – искусству «украшения речи» (ars ornandi), когда основным требованием к речи стали не только ее внешняя, формальная красота и изящество, но и к тому же правильность, безошибочность, ибо «душа наша тем лучше будет понимать, что нужно делать, чем правильнее будет язык хвалить Господа, не оскорбляя его ошибками» (так говорится в Указах Карла Великого).
В древнерусском красноречии преобладают два основных жанра – дидактическое, учительное слово, цель которого – формирование идеалов, воспитание человеческой души и тела – «Поучение» – и «Слово», которое трактует высокие и общие темы – духовные, политические, государственные. Обычая публичной дискуссии на Руси не было, поэтому полемическое красноречие выражалось в письмах и посланиях, предназначенных для копирования и распространения.
Древнерусское красноречие рождается на основе взаимодействия развитой народной устноречевой традиции и античных, византийских и южнославянских риторических образцов, предполагает соблюдение основных христианских заповедей. Требования к речевому поведению и речи (слову) определяли риторический идеал Древней Руси: беседуй только с достойным; выслушай собеседника; будь кроток в беседе; многословие, пустословие, несдержанность языка, грубость – грех; достойна речь, несущая правду, но не хулу, чуждая недоброжелательному осуждению, пустой злобной брани; доброе слово всегда желательно и благотворно, но решительно противопоставлено лести и лжи (похвала не должна быть чрезмерной и лживой).
Истоки русской речевой традиции и русского речевого идеала восходят к античности (прежде всего к риторическому идеалу Сократа и Платона, в определенной степени – Аристотеля и Цицерона), к этическим традициям православного христианства, отчасти к риторике Византии.
Эти речевые образцы полностью отражают систему ценностей отечественной культуры, воплощенную в традиционном риторическом идеале.
Этико-эстетический образец отечественной культуры подразумевает особую роль категорий гармонии, кротости, смирения, миролюбия, негневливости, уравновешенности, радости, а реализуется в диалогическом гармонизирующем взаимодействии, риторических принципах немногословия, спокойствия, правдивости, искренности, благожелательности, ритмической мерности, отказе от крика, клеветы, сплетни, осуждения ближнего. (По А.К. Михальской)
Сравнительно-историческая риторика – научная дисциплина, изучающая формы речи («система фраз»), отражающие форму мыслей («систему взглядов») в различных культурах. Риторический идеал как основная категория сравнительно-исторической риторики. Понятие риторического идеала. Свойства риторического идеала: историческая изменчивость, культурспецифичность, социальная обусловленность. Существенные признаки риторического идеала: 1) отношения между участниками речевой ситуации (диалог / монолог по содержанию и форме), 2) интенция участников (агональность / гармонизация), 3) предмет речи и отношение участников к нему (релятивизм / онтологизм).
Античный риторический идеал. Классическая риторика софистов . «Бродячие учителя мудрости» как первые теоретики и практики красноречия. Социально-политические взгляды софистов и их отражение в риторической теории и практике. Разработка начал теории красноречия. Искусство ведения спора - новый этап развития эристики. Риторический идеал античности и речевое поведение софистов: риторика манипулирующая (монологическая), агональная (состязание, борьба), релятивистская (цель не истина, а победа); господство внешней формы над внутренним смыслом; «мнение» важнее «истины»; «удовольствие» важнее «добродетели». Игра на инстинктах толпы как средство риторики софистов, достижение власти и необходимых материальных благ - как цель софистической риторики.
Софи́сты (от др.-греч. «умелец, изобретатель, мудрец, знаток») - древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления 2-ой пол. V - 1-й пол. IV вв. до н. э. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека. Сегодня слово софистика несет несколько негативный оттенок. В классической или древней софистике выделяют: 1) старших софистов, их акме (высшая точка, вершина) приходилось на 2-ю пол. 5 в. до н. э. (наиболее известны Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский); 2) младших софистов, их акме приходилось на 1-ю половину 4 в. до н.э. (наиболее известны Ликофрон, Алкидамат, Фрасимах).
СОФИСТИКА (от греч. sofisma - мудрость, хитрость, уловка) - направление древнегреческой интеллектуальной мысли. В центре внимания представителей С. - софистов (так называемых “учителей мудрости”) находились проблемы теории и практики красноречия, искусства аргументации, ведения спора, а также различные аспекты этики, политики и теории познания. С. - это искусство всевозможных уловок, ориентация на победу в споре любой ценой, пусть даже и путем обмана, нарушения требований логики, преднамеренного запутывания оппонента и т. д.
С. обычно оценивают как абсолютное зло. Это многовековая общепринятая точка зрения. Платон определял С. так: “Этим именем обозначается основанное на мнении лицемерное подражание искусству, запутывающему другого в противоречиях” (Платон. Софист). По мнению Аристотеля, уловки софистов - это “искусство наживы с помощью мнимой мудрости, а потому софисты стремятся к мнимым доказательствам” (Аристотель. О софистических опровержениях). Г.Х. Лихтенберг подчеркивал: “Человек становится софистом и прибегает к ухищрениям там, где ему недостает знаний”. В. Гюго охарактеризовал С. в еще более резких выражениях: “Софист - фальсификатор: в случае нужды он насилует здравый смысл. Определенная логика, чрезвычайно гибкая, беспощадная и искусная, всегда готова к услугам зла: она изощреннейшим образом побивает скрытую в тени науку. ... Ложная наука - отброс науки подлинной, и ею пользуются для того, чтобы губить философов. Философы, создавая софистов, сами роют себе яму. На помете певчего дрозда вырастает омела, выделяющая клей, при помощи которого ловят дроздов” (В. Гюго. Человек, который смеется).
Становление С. связано с особенностями политической жизни Афин. Ибо умение убедительно говорить определяло судьбу человека. Отсюда внимание афинян к возможностям живого слова. Письменная речь считалась (по сравнению с устной) мертвой и бесполезной. И это закономерно: все принципиальные вопросы решались народным собранием. А значит, степень влияния на умы и чувства граждан во многом зависела от искусства красноречия. Был и другой стимулирующий фактор. В основе афинского судопроизводства тоже лежала состязательность: и обвинитель, и защищающийся произносили речи, стараясь убедить судей (число которых составляло несколько сот!) в своей правоте. Можно считать, таким образом, что существовал своего рода “социальный заказ” на умение красиво и убедительно говорить, а также на учителей подобного искусства и составителей публичных речей, “умельцев”, которые смогут придумать ставящие в тупик уловки, выставить противника в смешном или глупом виде.
Реально расцвет С. - это несколько десятилетий на стыке V-IV вв. до нашей эры, кратковременный взлет мысли, когда софисты действительно разрабатывали идеи, связанные с искусством спора и умением убеждать с помощью ораторского искусства. Этот период совпадает с “золотым веком” афинской демократии - эпохой Перикла.
У истоков С. стояли два великих мыслителя (заслуги которых история так и не оценила должным образом) - это Протагор и Горгий. Протагор из Абдер (ок. 481 - ок. 411 до н. э), которого называли “отцом” С., был близким другом Перикла, написал по его просьбе законы для новой колонии - клерухии под названием Фурии, придал философскую “огранку” изумительному по силе интеллекту многолетней подруги Перикла - Аспазии. И такая взаимосвязь между вождем афинской демократии и главным софистом далеко не случайна: С. весьма сложное явление, но в целом она - духовное детище демократии. В самом деле, софисты сориентировали граждан Афин на то, что любой из них имеет право высказывать свое мнение о делах государства, рассуждать о политике и т. д. Именно в этом контексте следует воспринимать знаменитый афоризм Протагора: “Человек сам есть мера всех вещей”. Его обычно интерпретируют как апофеоз субъективизма, а на самом деле смысл, в нем заключенный, совершенно иной: человек может судить самостоятельно обо всем, в первую очередь, конечно, о политических проблемах.
Имя другого великого софиста Горгия отожествляется в первую очередь с риторикой. Возникновение риторики относится к середине V в. до н. э., когда на Сицилии Коракс и Тисий создали свои руководства по риторике (первые, о которых имеются упоминания). Именно у них заимствовал элементы будущей теории красноречия Горгий Леонтинский (ок. 480 - ок. 380 до н. э.), прославившийся в Афинах как знаменитый софист и ритор. Горгий разработал специальные стилистические приемы украшения речи оратора - горгианские фигуры.
Представители С. приобретают в Афинах огромное влияние: “платные учителя мудрости” (как их называли) превратились буквально в “чуму”. Именно к этому времени восходят широко известные софизмы, такие, как Рогатый, Покрытый, Ты, отец собаки, Ты не человек и др. О широчайшем распространении софистов в Афинах свидетельствует факт, что Аристофан посвятил разоблачению их уловок специальную комедию “Облака”. Незадачливый герой комедии Стрепсиад, чтобы избавиться от долгов, обращается к софистам, дабы они научили его сына правду кривдой оборачивать. Его сын Фидиппид, пройдя “школу” лживых уловок, обращает свое искусство против родителя, пославшего его к софистам, “обосновывая” право бить отца. “Фидиппид: И доказать могу, что сын отца дубасить вправе... И вот о чем тебя спрошу: меня дитятей бил ты? Стрепсиад: Да, бил, но по любви, добра тебе желая. Фидиппид: Что ж, я добра тебе желать не вправе точно так же и бить тебя, когда битье - любви чистейший признак? И почему твоя спина побоям неповинна, моя же - да, ведь родились свободными мы оба? Ревут ребята, а отец реветь не должен? Так ли? Ты возразишь, что это все - обязанность малюток. Тебе отвечу я: “Ну что ж, старик - вдвойне ребенок. Заслуживают старики двойного наказанья, ведь непростительны у пожилых ошибки” (Аристофан. Облака).
Софистам пытались противостоять самые крупные философы. Достаточно напомнить о постоянных диспутах, которые вел с ними Сократ. Отнюдь не случайно Платон в своих диалогах вывел многих софистов (диалоги “Протагор”, “Горгий”, “Гиппий больший”, “Гиппий меньший”, “Софист” и целый ряд других), где он изобразил софистов в качестве отрицательных персонажей, и эта оценка закрепилась в мировой культуре, но опровергнуть оружием критики уловки софистов Платону так и не удалось.
Эту задачу разрешил только Аристотель. Создание логики мыслилось им именно как разработка методов опровержения софистических доводов. Как подчеркивал сам Аристотель, он создал свою логическую систему для того, чтобы дать “честным гражданам оружие против софистов”, разоблачить их приемы и уловки. Именно логический анализ обыденного разговорного языка - та основа, на которой создавалось логическое учение Аристотеля. В работе “О софистических опровержениях” он обстоятельно рассмотрел излюбленные приемы софистов: использование слов, имеющих различный смысл; смещение многих вопросов в один; подмену тезиса; предвосхищение основания; смешение абсолютного и относительного и т. д., тем самым создал “технологию” борьбы с С.
Итак, необходимо признать, что у представителей С. есть безусловные заслуги перед наукой: именно они своими уловками вынудили древнегреческих мыслителей обратиться к тщательной разработке теории аргументации и логики в целом. Они подняли искусство спора на качественно новый уровень. Согласно Диогену Лаэртскому, Протагор “первый стал пользоваться в спорах доводами”, “стал устраивать состязания в споре и придумал уловки для тяжущихся; о мысли он не заботился, спорил о словах” (Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов). Именно Протагор создал философский диалог, впоследствии его стали называть “сократовским” или “платоновским” - эти мыслители придали философскому диалогу особый блеск, но первым-то все-таки был Протагор! Поэтому-то некоторые исследователи вполне обоснованно считают, что в трудах софистов, и в первую очередь Протагора, находятся истоки трех направлений научной мысли: лингвистики, логики и риторики.
Сегодня приходится признать, что идеи софистов в истории науки не были оценены по достоинству. И не случайно А.И. Герцен счел необходимым заступиться за “оклеветанных и непонятых софистов”. По его мнению, софисты “выразили собою период юношеской самонадеянности и удальства”. Софист “опирается на одно - свою мысль; это его копье, его щит”, ему принадлежит “безусловная власть отрицания”. А.И. Герцен писал о софистах: “Что за роскошь в их диалектике! что за беспощадность!.. Что за мастерское владение мыслью и формальной логикой! Их бесконечные споры - эти бескровные турниры, где столько же грации, сколько силы - были молодеческим гарцеванием на строгой арене философии; это удалая юность науки” (А. Герцен. Письма об изучении природы).
В период со II по IV в. н. э. возникает и бурно развивается так называемая вторая С.
Современные исследователи, в частности А.А. Ивин, считают недостаточным рассматривать С. только как искусство уловок. Софизмы начинают рассматривать как особую форму постановки проблем. А.А. Ивин подчеркивает: “Отличительной особенностью софизма является его двойственность, наличие, помимо внешнего, еще и определенного внутреннего содержания. В этом он подобен символу и притче. Подобно притче, внешне софизм говорит о хорошо известных вещах. При этом рассказ обычно строится так, чтобы поверхность не привлекала самостоятельного внимания и тем или иным способом - чаще всего путем противоречия здравому смыслу - намекала на иное, лежащее в глубине содержание. Последнее, как правило, неясно и многозначно. Оно содержит в неразвернутом виде, как бы в зародыше, проблему, которая чувствуется, но не может быть сколь-нибудь ясно сформулирована до тех пор, пока софизм не помещен в достаточно широкий и глубокий контекст. Только в нем она обнаруживается в сравнительно отчетливой форме. С изменением контекста и рассмотрением софизма под углом зрения иного теоретического построения обычно оказывается, что в том же софизме скрыта совершенно иная проблема” (А. Ивин. Логика: Учебное пособие). Лит.: Аристотель . О софистических опровержениях // Аристотель. Соч. в 4-х тт. - М., 1978; - Т. 2; Герцен А.И. Письма об изучении природы. - М.; Л., 1946; Диоген Лаэртский . О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. - М., 1979; Ивин А.А. Логика: Учебное пособие. М., 1997 (глава 7. Софизмы); Ивин А.А. Софизмы как проблемы // Вопросы философии. - 1984. - № 2; Кравчук А. Перикл и Аспазия: Историко-художественная хроника. - М., 1991 (часть седьмая посвящена Протагору); Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. - М., 1993; Лосев А.Ф. История античной эстетики: Софисты. Сократ. Платон. - М., 1994; Никифоров А.Л., Панов М.И. Введение в логику: Пособие для учителя и родителя. - М., 1995 (раздел 2 темы 2. Логика, риторика, софистика); Панов М.И. Риторика от античности до наших дней // Антология русской риторики. - М., 1997 (глава 2. Как возникла риторика и какую роль в ее становлении сыграла софистика?); Панов М.И Что такое софизмы? В чем их опасность? Как их следует опровергать? // Бузук Г.Л., Панов М.И. Логика в вопросах и ответах (Опыт популярного учебного пособия). - М., 1991; Платон . Горгий // Платон. Соч. в 3-х тт. - М., 1968. - Т. 1; Платон. Протагор // Там же. - М., 1970. - Т. 2; Платон. Софист // Там же; Рассел Б. История западной философии. В 2-х тт. - Новосибирск, 1994 (глава 9 части 1. Протагор); Словарь античности. - М., 1993 (статьи: Горгий; Протагор; Софистика). М.И. Панов
ВТОРАЯ СОФИСТИКА - течение в античной культуре, возникшее в начале II в. н. э. в Малой Азии (Смирна, Эфес) и развивавшееся до конца IV в. Его ведущие представители Лукиан из Самосаты, Элий Аристид, Дион Хризостом, Либаний уже не разрабатывали собственно проблематику, связанную с софистикой , а главное внимание уделяли совершенствованию и отточенности риторической техники. Представители В. с. развивали традиции аттикизма и азианизма в области риторики. Аттикизм (от Аттики) был ориентирован на строгие литературные каноны и нормы для каждого из трех типов ораторской и поэтической речи, восходящие к традициям выдающихся ораторов Афин IV в. до н. э. Азианизм - направление, возникшее в Малой Азии и главное внимание уделявшее увлечению стилистическими новшествами и формальными эффектами искусства слова.
Представители В. с. уделяли много времени разработке классического риторического наследия, обращаясь к так называемому канону десяти аттических ораторов, стремились воздействовать своими речами (Элий Аристид, Либаний) на римских императоров. Лит.: Аверинцев С.С. Софистика вторая // Литературный энциклопедический словарь. - М., 1987; Борухович В.Г. Ораторское искусство Древней Греции // Ораторы Греции. - М., 1985; Курбатов Г.Л. Ранневизантийские портреты. - Л., 1991 (глава 2 посвящена Либанию); Нахов И.М. Лукиан из Самосаты // Лукиан из Самосаты. Избр. проза. - М., 1991; О возвышенном. - М., 1994. М.И. Панов
Софизмы и эристические уловки. Специфика логических приемов софизмов: 1) смешение понятий благодаря двусмысленности и «многосмысленности» (Аристотель), полисемия, омонимия, паронимия и т.п.; 2) подмена объемов содержания понятия; 3) неопределенность содержания понятия; 4) недостаточно выраженные предварительные условия о содержании понятия.
Эристические уловки как «более деликатное, но и более опасное оружие» (Ю. Рождественский): 1) уход от темы: многовопросие, вопросы «от дурака», подведение под противоречие, вопросы для изменения объема обсуждаемого понятия; 2) изменение отношения к теме: возражение наперед, ложное подозрение, категорическое несогласие, авторитарная позиция, переход на личности, «дамский аргумент» (нелогичный переход к другой теме), навязанное следствие, «просеивание фактов», конструирование подозрений, игра гиперболой и литотой, иронический повтор; 3) уничтожение позиции оратора: смена предмета обсуждения, табуирование на обсуждение темы, инсинуация, изменение оценки, ложное согласие и возмущение со сменой предмета обсуждения, переход на обвинение, затягивание или ускорение речи с добавлением нового и «запутывание» слушающего, ложное обвинение в отсутствии доказательств, ложное утверждение о невозможности продолжения спора, ложный перенос темы на себя, использование принципа «сам дурак».
Этически допустимые / недопустимые софизмы и уловки. Критика софистики Платоном («Софист» и «Эвтидем») и Аристотелем «о софистических опровержениях»).
ПРОТАГОР. «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» (другими словами: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами.), «Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле», «Все есть таким, каким оно кажется нам». Утверждает относительность нашего познания, элемент субъективности в нём. Его обучил философии Демокрит, который взял его в ученики, увидев как тот, будучи носильщиком, рационально укладывает поленья в вязанки. Основоположник софистического образа жизни (путешествия с лекциями, преподавание за высокие гонорары, пребывание в домах богатых людей, интересующихся культурой). По преданию, воспитанник персидских магов. Протагор был, вероятно, первым греком, который зарабатывал деньги в высшем образовании, и он был печально известен чрезвычайно высокими платами. Его обучение включало такие общие области как общественный разговор, критика поэзии, гражданства, и грамматика. Его обучающие методы, казалось, состояли, прежде всего, из лекций, включая образцовые торжественные речи, исследования стихов, обсуждения значений и правильное использование слов, и общие правила красноречия. Его аудитория состояла, главным образом, из богатых мужчин из социальных и коммерческих элит Афин. Причина его популярности среди этого класса имела отношение к определенным особенностям Афинской юридической системы. Доктрины Протагора могут быть разделены на три группы: 1) Ортоепия: исследование правильного использования слов, 2) Утверждение меры человека: знания, 3) Агностицизм: требование, что мы ничего не можем знать о богах. Влияние Протагора на историю философии было существенным. Исторически, именно в ответ на заявления Протагора и его поддерживающих софистов Платон начал поиск превосходящих форм или знания, которое могло, так или иначе, поставить на якорь моральное суждение.
Платон в своем диалоге «Протагор» вкладывает в уста главного героя известный миф о происхождении человека и человеческой культуры. Спорным вопросом является, были ли это подлинные взгляды Протагора. Протагор провозглашал релятивизм и сенсуализм, а его ученик Ксениад из Коринфа, опираясь на крайние выводы Протагора, сделал заключение о невозможности познания. Протагор заложил основы научной грамматики через различение видов предложений, родов существительного и прилагательного, времен и наклонений глаголов. Он занимался также проблемами правильной речи. Протагор пользовался большим авторитетом у потомков. Он оказал влияние на Платона, Антисфена, Еврипида (другом которого был), Геродота и, вероятно, на скептиков. Протагор является главным героем диалога Платона и одного из произведений Гераклида Понтийского.
Риторический идеал Платона (Сократа ): диалогичность, гармонизация, смысл, поиск истины. «Софистические» диалоги Платона: «Горгий» - постановка и решение этических проблем красноречия. Диалог «Федр» - первое руководство к красноречию. Определение красноречия как особой деятельности и предмета изучения. Нравственность (этика) и красота (порядок, гармония) в противоположность хаосу; воздержанность и нравственный долг. Понятие «образа» прекрасной речи (риторический идеал). Основы античного риторического канона. Основы учения о речевой ситуации: адресат и виды адресатов, типы и виды речей, их соответствие типам аудитории, говорящий и его образ, время, место, условия.
Платон интенсивно разрабатывал диалектику, закрепил понимание риторики как средства убеждения. Сочинения Платона - высокохудожественные диалоги: "Апология Сократа", "Федон", "Пир", "Парменид", "Софист", "Горгий", "Федр". Ученый в своих знаменитых диалогах воспроизвел мысли Сократа. Платон пришел к определению софистики как мнимой мудрости. Софистам Платон противопоставляет подлинное красноречие, основанное на знании истины. Суть этой теории в следующем. Прежде чем начать речь о каком-нибудь предмете, надо четко его определить. Далее необходимо познание истины, то есть сущности предмета. Речь должна строиться так: вступление, изложение, доказательства, выводы. Возможны еще опровержение, подтверждение, побочное объяснение. Ценна в теории красноречия Платона идея о воздействии речи на душу.
Риторика Сократа: метод Сократа, ирония, антисофичность, майевтика, индукция, антиморализм, апелляция к свободному гражданину, действующему на благо государства. Философия и риторика Сократа (впервые) как собственно педагогические. Основные особенности его риторики: - Ирония как уклонение от категоричных суждений и средство постижения истины; - Майевтика или умение так строить диалог, чтобы чередование вопросов и ответов привело в результате беседы к рождению истины; - Принцип истинности речи определяет и этический смысл красноречия; - Особая роль отводится уместности и целесообразности речи. Сократовская риторика – один из первых в истории образцов эвристического педагогического диалога. Истина у Сократа – это сущность вещи, ее смысл.
Риторический идеал Аристотеля («Логика», «Риторика», «Поэтика»). Общественное государственное устройство как речевая организация общества. Цели речи. Этика оратора. «Конечная цель всего – слушатель» (Аристотель). Справедливость и правильность общества и речи. Риторический идеал Аристотеля как развитие идей Платона (Сократа). Основные элементы риторического идеала: мысль-истина, благо- добро, красота – гармония.
Аристотель - основоположник формальной логики. Логические сочинения : 6 трактатов: Категории , О выражении мыслей , Первые аналитики , Вторые аналитики , Topika , О софистических обманах . Разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения и умозаключения. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции и индукции. Сформулировал логические законы: тождества - понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждений; противоречия - «не противоречь сам себе»; исключенного третьего - «А или не-А истинно, третьего не дано». Риторические сочинения : Риторика, Риторика к Александру. Риторика : Первая часть посвящена принципам, на основании которых оратор может побуждать к чему-нибудь своих слушателей или отклонять их от чего-нибудь, может хвалить или порицать. Вторая часть - о личных свойствах оратора, с помощью которых он может внушить доверие своим слушателям и вернее достигнуть своей цели, т.е. уговорить или отговорить. Третья часть – о специальной (технической) стороне риторики: способы выражения (о стиле), и о построении речи (в т.ч. о значении юмора, пафоса, о влиянии на молодых и на стариков), анализ силы используемых доказательств. Труд был мало востребован по причине «научности».
Риторический идеал Цицерона . Красота речи (риторика) выше философии и поэзии. Риторические трактаты: Brutus (Брут; 46), De inventione (О нахождении <материала>; 80), De optimo genere oratorum (О наилучшем роде ораторов; 50 или 46), De oratore (Об ораторе; 55), De partitione oratoria (Построение речи; 54), Orator (Оратор; 46), Topica (Топика; 44).
Цицерон считал, что оратором может быть только высокообразованный человек, который имеет целью борьбу за счастье людей. Главное в риторических сочинениях - это теория оформления мысли, работа над языком, ритмикой речи, над выразительностью, над жестом и мимикой. Простота речи должна быть заполнена возвышенностью и силой выражения. Ораторское мастерство наделено всеми достоинствами настоящего искусства. Разнообразие, постоянная новизна искусства вообще не раз подчеркиваются Цицероном. Как ни признает Цицерон чрезвычайно важными в речи оратора классическую "правильность" (De orat. III 10, 38-12, 46) и "ясность" (13, 48-51), но для него главное говорить "красиво", а именно "стройно, развернуто, обстоятельно, блистая яркими словами и яркими образами" (14, 52-53). Совершенной для Цицерона также является та философия, которая говорит о сложнейших вещах "обстоятельно и красиво (copiose et ornate, Tusc. disp. I 4, 7). И далее, Цицерон определяет красоту речи в "некоей ее свежести и сочности", "важности", "нежности", "учености", "благородстве", "пленительности, "изяществе", "чувствительности", "страстности", причем "цветы слов и мыслей" должны распределяться в речи "равномерно", "с разбором". Главное, что "услаждение от общего тона речи должно быть "без пресыщения", без той новизны, которая захватывает с первого взгляда, но "надолго не восхищает" в отличие от древних картин, чья старомодность и неумелость сама притягивает человека. Умеренности – вот чего требует Цицерон от красоты. Словесные нагромождения, расцвеченные яркими красками, никогда не доставляют длительного удовольствия, а "завитушки" и "прикрасы" ораторов и поэтов "пресыщают", "раздражают" чувства (De orat. III 25, 96-100).
Хорошая речь должна включать в себя остроумие. Оно или "равномерно разлито по всей речи и называется тогда шутливостью", или "едкое и броское", то есть то, что именуется "острословием". И хотя ни для шутливости, ни для острословия не требуется никакой науки, но "шутками и остротами" можно ниспровергнуть человека не "хуже, чем трагедией". Трагическое "вдохновение" такого блестящего оратора, каким был Лициний Красс, ничуть не мешало тому, что он говорил в то же время "весело и насмешливо" (II 54, 218. 225-56, 227)402. Вызывать смех для оратора крайне желательно, но и здесь требуется "соблюдать меру" (II 58, 236-59, 238). Та же умеренность свойственна "комизму речи" (II 60, 244), ибо оратора от шута всегда отличают "уместность и сдержанность остроумия, умеренные и редкие остроты" (II 60, 247). Цицерон не раз возвращается к этой мысли об умеренности смешного, подтверждая, что "шутки по своему характеру не должны быть распущенными и несдержанными, но благородными и остроумными", чтобы в них проявился "благородный характер человека" (De offic. I 29, 102) (А.Ф.Лосев). Цицерон: «Идеальный оратор - тот, кто в своей речи и поучает слушателей, и доставляет им наслаждение и подчиняет себе их волю; первое - его долг, второе - залог его популярности, третье - необходимое условие успеха».
Греческий риторический пантеон: Пейто (богиня убеждения) и две Эриды (богини спора): агональный спор (эристика) и гармонизирующий спор (диалектика).
Движение риторической мысли и развитие общества. Расцвет афинской демократии как время становления античной риторики. «Риторика – дитя демократии» (Аристотель). Демосфен и Цицерон как «великие трагические символы» «крушения маленькой республиканской Греции и республиканского Рима» (А.Ф.Лосев). Падение республик как упадок риторической мысли и расцвет риторической формы.
Педагогическая риторика Квинтилиана . Лосев А.Ф.: Труд Квинтилиана систематичен и строго продуман, хотя и не отличается оригинальностью. Здесь учтен весь опыт классической риторики, но время великих открытий в сфере этого тоже некогда великого искусства живого слова и живого человеческого общения миновало, уступив первенство подведению итогов, укреплению канонов, строгому следованию за образцами и доведению прежнего разнообразия до схем и формулировок. Квинтилиан посвящает отдельные книги своего обширного труда всестороннему обучению оратора с детских лет риторическим упражнениям, разделению речи, ее логическому построению, ее украшению тропами и фигурами, стилю речи и соответствию выдающихся ораторских качеств моральному складу человека. Однако иной раз среди практических советов возникают темы природы и искусства (II 19 Butler), смеха (V 13), фантазии (VI 2), стиля (VIII 1) и поэтического языка (VIII 3-6, IX 1-3), художественной структуры и ритма (IX 4), подражания (X 2); разных типов ораторских стилей и аналогий скульптуры и живописи (XII 10). Тогда весь этот материал, имеющий как будто отдаленное отношение к эстетике, получает несколько иную окраску.
Квинтилиан доказывает, что риторика есть искусство, полагая, что одного дара природы мало для настоящего красноречия (II 17). Здесь Квинтилиан ссылается на стоика Клеанфа с его учением об искусстве как указателе пути и учредителе порядка, так что риторика оказывается у него определенной наукой, состоящей из деловых и полезных правил. По Клеанфу (II 17, 41), "искусство есть сила, достигающая пути (potestas viam afficiens)", способность методически действовать. Никто, говорит Квинтилиан, не будет сомневаться, что риторика в этом смысле есть именно искусство. Важно то, что Квинтилиан в целях определения риторики дает некоторую классификацию искусств (II 18). Одни науки (или искусства), по Квинтилиану, теоретические. Это те, которые требуют только одного познания и исследования (in inspectione, id est cognitatione et aestimatione rerum) и не переходят в действие (такова, например, астрономия). Другие – практические, состоящие только в одном действии (in agendo, такова пляска). Третьи науки и искусства – пойетические (от греч. poieo – делаю), реально-производственные, имеющие целью дать в результате известного действия тот или иной продукт (in effectu). Тут Квинтилиан называет в качестве примера живопись. Риторика, по его мнению, относится ко второму разряду, хотя она может пользоваться и остальными двумя методами. И если уже отнести ее к одному типу, то лучше назвать ее "активным" или "распорядительным" искусством (activa vel administrativa). Разделение на теоретические, практические и пойетические науки и искусства восходит еще к Аристотелю.
Квинтилиан владеет всей риторической литературой, которая существовала до него, и детально ее перечисляет (III 1). Здесь мы находим философа Эмпедокла, который, по его свидетельству, первый занимался риторикой; Коракса и Тисия – основателей риторики; знаменитых софистов Горгия, Фрасимаха, Продика, Протагора, впервые рассуждавших об "общих местах", или "Топике"; Гиппия, Алкидаманта; Антифонта, написавшего первую защитительную речь и правила красноречия; Поликрата, Феодора Византийского; оратора Исократа, Аристотеля, Теодекта, стоиков и перипатетиков; Гермагора, Атенея, Аполлония Молонского, Арея, Цецилия и Дионисия Галикарнасского, Алоллодора Пергамского и Феодора Гадарского. Из римлян Квинтилиан упоминает М.Катона Старшего, М.Антония, Цицерона и др.
Риторику он делит на пять частей: изобретение, расположение, словесное выражение, память, произнесение (или действие) (III 3, 1). Самые же речи он делит на три вида: 1) похвальные (порицательные) или, вообще говоря, доказательные (genus demonstrativum), 2) рассуждающие (genus deliberativum) и 3) судебные (III 4). Каждому такому роду посвящено по большому отделу (III 7-11). Подробно анализируются также части речи: вступление (IV 1), изложение (IV 2), отступление (IV 3), предложение (IV 4), разделение (IV 5). V книга посвящена доказательствам; VI же говорит о заключении (1), о возбуждении страстей (2), о смехе (3), о состязании (4), о суждении и размышлении (5).
Главнейшим условием для художественного впечатления от речи, по мнению Квинтилиана, является способ ее произнесения (XI 3). Квинтилиан много и интересно говорит о выработке интонаций, которые бы точно следовали за настроением говорящего, об их естественности, ровности и разнообразии, об управлении своим дыханием, чтобы останавливаться не тогда, когда уже нет больше сил говорить, а там, где это целесообразно с точки зрения самой речи, и вообще о постоянных упражнениях, великим примером для чего является все тот же знаменитый Демосфен. Квинтилиан, далее, много рассуждает о значении жестикуляции для оратора, телодвижений и мимики лица. Это – колоссальные ресурсы для каждого оратора.
Относительно внутреннего содержания речи оратор должен помнить, что при всем разнообразии дел у него есть одна и единственная цель, которую он может достигнуть только своим собственным трудом. Эта цель – вмешательства в психику слушателей, например, судей, возбуждение в ней чувства и страсти, умение распоряжаться чувствами и страстями слушателей. Для достижения этого мы сами должны быть искренно движимы этими чувствами. Если мы хотим заставить плакать, мы сами должны так почувствовать предмет, чтобы быть готовыми плакать.
Интересна в качестве образца богатого и тонко разработанного эллинистически-римского формализма книга VII – о расположении (dispositio). Рассуждая о словесном выражении (elocutio), Квинтилиан (VIII 1) превозносит его ясность, чистоту, правильность и соразмерность. Он специально трактует об ясности (perspicuitas), рождающейся от прямого смысла слов, и о способах избежания темноты (VIII 2), а также об украшении (ornatus) (III 3). Украшение должно быть мужественно, не женоподобно. Оно должно соответствовать предмету. Украшению противоречат плеоназм и искусственность, а способствует ему ясность, живость и краткость или "краткословие" (brachylogia), "живость" (emphasis) и "простота" (apheleia). Квинтилиан занят вопросом амплификации и ее четырех видов – наращением (incrementum), сравнением, выводом, или заключением, и соединением разных мыслей (VIII 4). И, наконец, очень важна глава о тропах (VIII 6). Понимая под тропами "выразительную перемену слова или речи от собственного значения на другое" (VIII 6, I), Квинтилиан делит тропы на способствующие большей выразительности и на украшательные (VIII 6, 2). К первым он относит метафору, синекдоху, метонимию, антономасию, ономатопею (звукоподражание), катахрезу (употребление слова в несвойственном ему значении), а ко вторым – эпитет, аллегорию, энигму (загадку), иронию, перифраз, гипербат (перенос), гиперболу (А.Ф.Лосев).
Квинтилиан считается первым классиком гуманной педагогики. Его слова: «Отец, когда у тебя родится сын, возложи на него большие надежды, ибо большие надежды рождают большую педагогику».
Содержание трактата по книгам таково: в I книге рассматривается начальное обучение ребенка; во II – обучение у ритора; книги III – VII посвящены inventio и dispositio (нахождению и распределению материала); книги VIII–XI описывают elocutio (стиль) и memoria (запоминание); в XII книге Квинтилиан рисует портрет совершенного оратора. Хотя многие из затронутых Квинтилианом технических аспектов риторики сегодня практически потеряли значение, ясный стиль, здравый смысл и изобилие примеров придают его труду живость. Особенно интересны книги I, X и XII. В I книге Квинтилиан подчеркивает ответственность родителей за воспитание сына, важность выбора нянек и воспитателей, необходимость поощрять хорошие привычки, обучать не только латыни, но и греческому и давать пищу уму ребенка. Квинтилиан указывает на преимущество школьного обучения перед домашним, заключающиеся в наличии момента соревновательности, говорит о том, что учителю необходимы особый такт и острота восприятия, рассматривает проблемы дисциплины и роль игр и отдыха. В Х книге Квинтилиан рассматривает круг чтения, которое должно составлять основную часть подготовки оратора. В этом беглом и в то же время достаточно полном обзоре греческой и римской литературы Квинтилиан высказывает множество суждений, выдержавших испытание временем. В XII книге он настаивает на том, что оратором может стать только высоконравственный и широко образованный человек.
Античный риторический идеал в истории мировой культуры.
Похожая информация.